डॉ शरद सिंह के विचार

August 13, 2017, 10:08 am

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डॉ शरद सिंह के विचार

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छल सबसे बड़ा अपराध .... डॉ शरद सिंह

August 18, 2017, 8:55 am

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My Quotes ... Sharad Singh

मित्र को छलने से बड़ा कोई अपराध नहीं इस दुनिया में ..... !!!
Fraud with friend is the biggest crime in the world.
- Dr Sharad Singh

हमारी कल्पनाओं के सांचे में .... डॉ शरद सिंह

November 3, 2017, 4:34 am

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My Quotes ... Sharad Singh

जो हमारी कल्पनाओं के सांचे में फिट नहीं बैठता वह मिलता है और हमारी कल्पनाओं के सांचे में फिट बैठता है वह मिलता नहीं। 
- डॉ शरद सिंह

Who does not fit our imagination, meets and gets fit in the mold of our fantasies, he does not meet us.
- Dr Sharad Singh

उत्तर आधुनिकता का ‘सेकेंड फेज़’ - संपादकीय - शरद सिंह

November 15, 2017, 2:13 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के अक्टूबर-दिसम्बर 2016 अंकमें मेरा संपादकीय ...

("सामयिक सरस्‍वती", संपादक Mahesh Bhardwaj, कार्यकारी संपादक Sharad Singh) अक्टूबर-दिसम्बर 2016 अंक )

 

उत्तर आधुनिकता का ‘सेकेंड फेज़’
- शरद सिंह
परिवर्तन एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। जो कल था, वह आज नहीं है। जो आज है, वह कल नहीं रहेगा। बड़ी से बड़ी शिलाओं का भी जल के प्रवाह से आकार बदल जाता है। स्टीफन हॉकिंग ने भविष्यवाणी की है कि पृथ्वी का भविष्य संकट में है और मानवजाति का जीवन लगभग एक हज़ार साल का बचा है। सुनने-पढ़ने में यह किसी साई-फाई फिक्शन जैसा लगता है। इसमें कोई शक़ नहीं कि मनुष्य ने कुछ सार्थक परिवर्तन किए और प्रागैतिहासिक जीवन से आगे बढ़ कर सभ्यताओं के सोपान पा लिए। लेकिन कुछ घातक परिवर्तन भी किए जैसे खनिज संपदा का अधैर्यपूर्ण दोहन, जंगलों की कटाई और वायु में ज़हरीली गैसों का निरंतर निष्पादन। किसने सोचा था कि दिल्ली में वायु प्रदूष्शण का स्तर मापने की क्षमता से भी कहीं अधिक पाया जाएगा। शाम होते-होते धुंधलका छा जाना कई वर्षोंं से दिल्ली के लिए आम बात रही है। सभी ने इसे लगभग अनदेखा किया। देश की राजधानी दिल्ली और उसके आस-पास के क्षेत्रों में छाई धुंध ने जता दिया कि हम अपनी सांसों के प्रति कितने लापरवाह हैं।
विकसित देशों का प्रत्येक नागरिक भी जान बचाने के लिए मंगलग्रह नहीं जा सकता है तो हमारी तो कोई बिसात ही नहीं है। हमें यहीं इसी पृथ्वी पर, इन्हीं शहरों, गांवों और कस्बों में सांस लेना है और हमारी आने वाली पीढ़ियों को भी, यदि वे सांस की बीमारियों से ग्रसित हो कर भी एक हज़ार साल तक प्रवाहमान रहीं तो। गंभीरता से सोचा जाए तो यक़ीनन स्थिति भयावह है। मगर इस स्थिति को बदला अथवा कुछ आगे भी बढ़ाया जा सकता है यदि हम अभी भी चेत जाएं और पर्यावरण के प्रति खुद की लापरवाहियों के विरुद्ध कुछ कठोर क़दम उठाएं।
जैसे एक कठोर कदम उठाया गया कालेधन के विरुद्ध। देश की जनता ही नहीं, वैश्विक जगत ने भी नहीं सोचा था कि एक रात अचानक लगभग साढ़े तीन घंटे की अवधि में भारतीय मुद्रा की दो महत्वपूर्ण इकाइयां रद्दी के टुकड़े में बदल जाएंगी। यह एक इतना बड़ा निर्णय था जिसने सम्पूर्ण विश्व को चौंका दिया। भारत विपुल जनसंख्या का देश है और यहां वास्तविक साक्षरता का प्रतिशत भी विकसित देशों की तुलना में बहुत कम है। ऐसे में ‘लिक्विड मनी’ की ओर तेजी से क़दम बढ़ाना किसी जोखिम से कम नहीं है। फिर भी इस दिशा में इतना बड़ा डग धरा गया कि जैसे त्रोता युग में वामन ने अपने एक डग से एक लोक नाप लिया था। दफ़्तर के झगड़े, घरेलू पचड़े इन सब को भूल कर आमजन बैंकों के, एटीएम के दरवाज़ों पर कतारबद्ध हो गए। हज़ार और पांच सौ के पुराने नोट जमा करा देने के बाद पचास, बीस और दस के नोट इतनी संख्या में किसी के पास भी नहीं बचे कि वह दो-तीन महीने के लिए आश्वस्त हो सके। कालाधन बाहर आने के उत्साह के बीच घबराहट और तनाव का माहौल। इस परिवर्तन से साहित्य जगत भी प्रभावित हुआ है। मुद्रा की बात छोड़ दी जाए तो तथ्य और कथ्य साहित्य की हर विधा पर अपना प्रभाव छोड़ कर रहेगा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस दौर के साहित्य में इस पूरे माहौल को स्थान मिलेगा। किसी कहानी में कसमसाता हुआ कालाबाज़ारी करने वाला दिखाई देगा तो वहीं किसी कविता में वह बेचैन पिता मिलेगा जिसने बेटी की शादी के लिए बैंक से बड़े नोट निकलवाए थे और आपाधापी में उसे उन्हें वापस जमा कराना पड़ा। वह चिन्तित खाली हाथ पिता किसी न किसी कविता में अपनी जगह जरूर बना लेगा। या फिर वह दिहाड़ी मज़दूर जो ‘नोटबंदी’ से उपजी आर्थिक समस्या के कारण कई रात भूखा सोया। साहित्य में सबके लिए जगह है। इतिहास से कहीं अधिक उदार होता है साहित्य।
साहित्य में परिवर्तनकारी तत्व सदैव परिलक्षित होते रहे हैं। इन तत्वों से उपजनेवाली प्रवृत्तियों में अब तक हम सबसे नूतन प्रवृत्ति उत्तर आधुनिकता को मानते आए हैं। इतिहासकार अर्नाल्ड जे.टायनबी के अनुसार आधुनिकता के बाद उत्तर आधुनिकता तब शुरू होती है जब लोग कई अर्थों में अपने जीवन, विचार एवं भावनाओं में तार्किकता एवम् संगति को त्याग कर अतार्किकता एवम् असंगतियों को अपना लेते हैं। इसकी चेतना विगत को एवम् विगत के प्रतिमानों को भुला देने के सक्रिय उत्साह में दीख पड़ती है। इस प्रकार उत्तर आधुनिकतावाद आधुनिकीकरण की प्रक्रिया की समाप्ति के बाद की स्थिति है।
जबकि पाउलोस मार ग्रगोरिओस ने उत्तर आधुनिकता को एक विचारधारा या लक्ष्य केंद्रित या नियम अनुशासित आंदोलन न मान कर पश्चिमी मानवतावाद की दुर्दशा माना। आज पश्चिम जगत में अनेक मानक टूट रहे हैं। जबकि हमारा देश नए मानक गढ़ रहा है। ये नए मानक उनसे भी ऊपर उभर कर आने की राह बना रहे हैं जो कल तक यू इलीट, कारपोरेट बुल, ब्यूरोक्रेट्स पावर, मीडिया मुगल्स, मॉस प्रोडक्शन, मॉस डिस्ट्रीब्यूशन, मॉस एजूकेशन, मॉस कम्यूनिकेशन तथा मॉस डेमोक्रेसी जैसे शब्दों से पहचाने जाते रहे हैं। ये सभी उत्तर आधुनिकता की ही देन हैं। अमेरिकी लेखक एवं भविष्यवादी एल्विन टाफ्लर ने तीन पुस्तकें लिखीं -‘फ्यूचर-शॉक’, ‘दि थर्ड वेब’, ‘पॉवर शिफ्ट’। इन तीनों पुस्तकों में उत्तर-आधुनिकतावाद के विभिन्न पक्षों का नवीन परिवर्तन के रूप में विवेचन किया गया है।  ‘फ्यूचर शॉक’ बेस्टसेलर रही, जिसकी विश्व भर में 6 मिलियन से अधिक प्रतियां बिकीं। 27 जून, 2016 को 87 वर्ष की आयु में लास एंजेल्स में उनका निधन हो गया। एल्विन टाफ्लर का कहना था कि ‘‘समाज को ऐसे लोगों की आवश्यकता है जो बुजुर्गों की देखभाल करें और उनके प्रति दयालु और ईमानदार रहें। अस्पताल में काम करने वालों की आवश्यकता है। विभिन्न प्रकार के कौशल वाले व्यक्तियों की आवश्यकता है। समाज भावना और कौशल के संयोग से चल सकता है, डाटा और कम्प्यूटर मात्रा से नहीं।’’
कुछ विद्वान उत्तर-आधुनिकतावाद को बहुलतावाद और नवसंस्कृतिवाद से जोड़ कर देखते हैं। इस परिप्रेक्ष्य में भूमंडलीकरण, उदारवाद और बाजारवाद अपने पूरे लक्षणों के साथ समाज पर असर डालता दिखाई पड़ता है। वहीं जब मैं टायनबी, पाउलोस मार ग्रगोरिओस और एल्विन टाफ्लर के विचारों के आधार पर हिन्दी साहित्य में उत्तर आधुनिकता को परखने का प्रयास करती हूं तो मुझे लगता है कि हम अब उत्तर आधुनिकता के ‘सेकेंड फेज़’ में प्रवेश कर चुके हैं। हम पारिवारिक विखण्डन को अपना चुके हैं, परिवार की नैनो इकाइयों की ओर बढ़ रहे हैं, लिव इन रिलेशन और समलैंगिकता को सहज रूप में लेने का मन बनाते जा रहे हैं, आर्थिक तौर पर प्लास्टिक मनी और लिक्विड मनी को आत्मसात करने के लिए कटिबद्ध हैं और इन सबसे अधिक परिवर्तनकारी प्रवृत्ति कि हम पहले की अपेक्षा अधिक आत्मकेन्द्रित हो चले हैं। यह उत्तर आधुनिकता का द्वितीय चरण ही कहा जा सकता है।
रचना, आलोचना और साक्षात्कार में इस बार मैनेजर पाण्डेय हैं, जो गम्भीर और विचारोत्तेजक आलोचनात्मक लेखन के लिए शीर्षस्थ साहित्यकारों में गिने जाते हैं। मैनेजर पाण्डेय ने हिन्दी साहित्य में बोध, विश्लेषण तथा मूल्यांकन के महत्व को स्थापित करने के साथ ही हिन्दी भाषा में साहित्य की समाजशास्त्राय नूतन दृष्टि को विकसित कियाई है। वे आलोचना-कर्म में परम्परा के विश्लेषणात्मक पुनर्मूल्यांकन के पक्षधर रहे हैं। उन्होंने भक्त कवि सूरदास के साहित्य की समकालीन सन्दर्भों में व्याख्या कर भक्तियुगीन काव्य की परंपरागत प्रचलित धारणा से अलग एक सर्वथा नयी तार्किक प्रासंगिकता को रेखांकित किया है। दलित साहित्य और स्त्रा-स्वतन्त्राता के समकालीन प्रश्नों पर भी मैनेजर पाण्डेय की अपनी एक स्वतंत्रा दृष्टि है।
आलोचना संदर्भ के क्रम में भारत यायावर का लेख नन्दकिशोर नवल की आलोचनात्मकता के तारतम्य में हिन्दी साहित्य में आलोचना के नए पक्षों को सामने रख रहा है जिन पर चिंतन-मनन किया जाना आवश्यक है। यूं भी एक अरसे से यह माना जा रहा है कि हिन्दी का आलोचनात्मक पक्ष कमजोर होता जा रहा है।
तमाम पठनीय सामग्रियों के साथ दो महत्वपूर्ण लेख। पहला ‘स्त्रा लेखन में निरूपित पुरुष छवि’ और दूसरा ‘मीराबाई के काव्य में स्त्रा विमर्श के स्वर’। रोहिणी अग्रवाल इस प्रश्न को उठा कर झकझोरती हैं कि ‘क्या समूचा हिन्दी साहित्य गहरे राग या उदग्र द्वेष से बन्धे भावोच्छ्वासों का अखाड़ा है, जो अपने-अपने द्वीपों में कैद रचयिता को अपने-अपने हिसाब चुकता करने का अवसर देता है?’ उन्होंने इस तथ्य को भी याद दिलाया है कि मीराबाई के बाद हिन्दी साहित्य में स्त्रा अभिव्यक्ति के स्वर आधुनिक काल में सुनाई पड़ते हैं। वहीं सुषमा सहरावत भी यही मानती हैं कि स्त्रा विमर्श के बीज हमें मीराबाई के काव्य में मिलते हैं। इन्हीं बीजों ने प्रस्फुटित होकर आगे चलकर स्त्रा विमर्श को व्यापक धरातल पर स्वरूप प्रदान किया।
समाज बदल रहा है, स्त्रा का जीवन बदल रहा है, विचार और प्रवृत्तियां बदल रही हैं। यह साल भी बदल जाएगा।
परिवर्तन पर अपनी ये पंक्तियां याद आ रही हैं मुझे -
अब न वो वन है न कानन
न पेड़, न झुरमुट
न नदी के स्वच्छ किनारे
कोलाहल में गुम वंशीस्वर
और उजड़े हुए हमारे मिलन स्थल
कहो कान्हा! 

मैं तुमसे कहां मिलू?

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Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati October-December-2016

Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati October-December-2016

Samayik Ssaraswati - October-December 2016 Cover

रंग जाएगा हर लम्हा अपने आप - संपादकीय - शरद सिंह

November 15, 2017, 2:40 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के जनवरी-मार्च 2017 अंकमें मेरा संपादकीय ...

("सामयिक सरस्‍वती", कार्यकारी संपादक Sharad Singh, संपादक Mahesh Bhardwaj) जनवरी-मार्च 2017 अंक)

 

 

रंग जाएगा हर लम्हा अपने आप
- शरद सिंह
‘बी बोल्ड फॉर चेंज’ यही है वर्ष 2017 का अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस अभियान। ‘स्त्री’ के परिप्रेक्ष्य में जब ‘बोल्ड’ शब्द आए तो पुरुष प्रधान समाज चौंकता है। ऐसे समाज का पूर्वाग्रह स्त्री की वैचारिक बोल्डनेस को भी देह के सांचे में ढाल कर देखने लगता है और उसके मानस में कौंधती रहती है ‘सेक्सुअल बोल्ड वूमेन’। इसी बीमारू विचार के विरुद्ध है यह नारा ‘बी बोल्ड फॉर चेंज’ अर्थात् दुनिया की सारी औरतें सकारात्मक परिवर्तन के लिए साहसी बनें। यूनाइटेड नेशन्स वूमेन की कार्यकारी निदेशक फुमज़िले मलाम्बो-नकूका ने अपने संदेश में कहा है कि ‘‘समूची दुनिया में अनेक स्त्रियां हैं जो अपने जीवन का अधिकांश समय घरेलू जिम्मेदारियों को निभाते हुए काट देती हैं। जो घर के बाहर काम करती हैं यानी कामकाजी हैं वे घोर असुरक्षा में जीने को विवश हैं, कभी घर में, तो कभी सड़क पर तो कभी कार्यस्थल पर। .... हमें स्त्रियों के लिए कामकाजी क्षेत्र की एक अलग दुनिया बनानी है जिसमें घरेलू और घर के बाहर किए जाने वाले कामों को शामिल रखा जाए जिससे एक स्वस्थ, सुरक्षित वातावरण सभी महिलाओं को मिल सके।’’
‘बी बोल्ड फॉर चेंज’ के तहत् जिन परिवर्तनों का आह्वान किया गया है उनमें हैं- पूर्वाग्रह और असमानता के माहौल को बदलना, स्त्रियों पर हिंसा का डट कर विरोध करना, अशिक्षा को दूर करना, स्वास्थ्य और कुपोषण के प्रति जागरूक होना, स्त्रियों की चहुंमुखी उन्नति के हरसंभव प्रयास करना तथा स्त्रियों की उपलब्धि पर उत्सव मना कर प्रोत्साहित करना।
उत्सव...हां, यदि सबकुछ सुखद हो तो उत्सवी लगता है वसंत...ऋतुओं में ऋतुराज...हृदय के आह्लाद की ऋतु। कवि त्रिलोचन ने वसंत पर एक छोटी, कोमल-सी कविता लिखी थी जो सन् 1980 में प्रकाशित ‘ताप के ताए हुए दिन’ में संग्रहीत हैः- ‘सीधी है भाषा बसन्त की/कभी आंख ने समझी/कभी कान ने पाई/कभी रोम-रोम से/प्राणों में भर आई/और है कहानी दिगन्त की।’।
वसंत अपने आप में जादुई और करिश्माई होता है। मौसम शीतकाल में जितना ठिठुरा हुआ, ठंडा और अवसादी लगता है, वसंत उसे अपनी गरमाहट से दुलार कर उतने ही ताप से भर देता है। जीवन का आरम्भ और समापन एक धुरी से दूसरी धुरी की यात्रा ही तो है। ‘श्रीमद्भागवत गीता’ की यह बात मन को ढाढस बंधाती है कि मृत्यु है ही नहीं। मृत्यु एक मिथ्या है, निरा मिथ्या। जो न कभी हुआ, न कभी हो सकता है। जो है, वह सदा है। रूप बदलते हैं। रूप परिवर्तन को मृत्यु समझ लिया जाता है। दिन और रात समय के ही रूपांतरण हैं। जैसे बीज में वृक्ष छिपा है। जमीन में डाल दो, वृक्ष पैदा हो जाएगा। जीवन जब तक बीज में छिपा रहता है, दिखाई नहीं देता। अंकुरित होते और पौधे के रूप में विकसित होते ही जीवन दिखाई देने लगता है। मृत्यु में मनुष्य छिप जाता है, गोया बीज में समा जाता है। पुनर्जन्म के सिद्धांत के अनुसार फिर किसी गर्भ में पहुंच कर, फिर प्रकट होता है। मरता कभी कुछ भी नहीं, जीवन सतत् प्रवाहमान रहता है। यह बात उस समय भी मन को उद्विग्नता से बचाती है जब हम अपने पितृपुरुष को याद करते हैं। जगदीश भारद्वाज (14.03.1935 - 18.03.2010) सामयिक प्रकाशन परिवार के पितृपुरुष जिनका स्मरण आज भी वटवृक्ष की शीतल छांह-सा अनुभव देता है। सीमित साधन और असीमित उत्साह का सुंदर मेल उस समय फलीभूत हुआ जब जगदीश भारद्वाज जी द्वारा सन् 1967-68 में सामयिक प्रकाशन की आधारशिला रखी गई। ‘सामयिक प्रकाशन’ का नामकरण किया था तत्कालीन प्रकाशन जगत् के आधार-स्तम्भ ओमप्रकाश जी ने। आज यही सामयिक प्रकाशन साहित्य के सागर तट पर लाईट हाऊस की तरह खड़ा है क्यों कि इसमें संस्कार हैं जगदीश भारद्वाज जी की जीवटता के, दृढ़ निश्चय के और संघर्षों से जूझने के। हम नमन करते हैं अपने पितृपुरुष को उनकी सातवीं पुण्यतिथि पर।
स्मरण ! हां, स्मरण ही तो है जो हमें अतीत से जोड़े रखता है। अतीत में मिलन के साथ-साथ विछोह के भी पन्ने होते हैं। इन पन्नों पर लिखी इबारत हमें भाव-विह्वल कर देती है। बेंजामिन फ्रैंकलिन ने कहा था कि ‘‘यदि चाहते हो कि तुम्हारे मरते ही लोग तुम्हें भूल न जाय, तो पठनीय लिखो या कुछ ऐसा करो जो लिखने योग्य हो।’’ विगत वर्ष जाते -जाते हिन्दी साहित्य जगत् को ऐसे महत्वपूर्ण दो साथियों का विछोह दे गया जिनका लिखा हुआ उनके स्मरण को सदा रेखांकित करता रहेगा। वीरेन्द्र सक्सेना और देवेन्द्र उपाध्याय। वीरेन्द्र सक्सेना साहित्यकार थे, पत्राकार थे। उन्होंने कई समालोचनात्मक शोधग्रंथ लिखे, जैसे- ‘काम-संबंधों का यथार्थ और समकालीन हिंदी कहानी’, ‘आवारा मानुष : विष्णु प्रभाकर’, ‘थोथा देय उड़ाय’, ‘सर्जन के साथ-साथ’ तथा ‘सर्जन के आप-पास’। जहां तक समकालीन हिंदी कहानी का प्रश्न है तो काम-संबंधों के यथार्थ चित्राण को ले कर सदैव विवाद रहा है। इस प्रकार का यथार्थ साहित्य में आना चाहिए या नहीं आना चाहिए? यदि आना चाहिए तो किस सीमा तक? आदि-आदि। वीरेन्द्र सक्सेना ने एक सुलझे हुए साहित्य मनीषी की भांति इस विषय पर गंभीर लेखन किया। ‘सामयिक सरस्वती’ के इस अंक में वरिष्ठ लेखिका मृदुला गर्ग ने वीरेन्द्र सक्सेना के साहित्य एवं व्यक्तिव का जिस शैली में स्मरण किया है वह उन्हें एकबार फिर मानो सामने ला खड़ा करती है...उनके उसी बेलौसपन के साथ जो ठेठ मौलिक थी। मृदुला गर्ग ने वीरेन्द्र सक्सेना को याद करते हुए लिख है-‘‘सत्य से उन्हें काफी या काफी से ज्यादा लगाव था। एक उपन्यास लिखा, ‘सर्वोत्तम सच’ के नाम से तो फिर हाल में लिखा, ‘अद्यतन सच’ उनके लिए इस ‘सच’ में तथ्यों का मिश्रण लाजिमी था। अपनी-अपनी शैली है सच को देखने की।’’
देवेन्द्र उपाध्याय की दो पीढ़ियां आजादी के आंदोलन में शामिल रहीं। पहले उनके दादा पुरुषोत्तम उपाध्याय महात्मा गांधी के सविनय अवज्ञा आंदोलन में जेल में रहे। फिर उनके पिता रघुवर दत्त उपाध्याय भी स्वतंत्राता आंदोलन से जुड़ गए। अपने दादा और पिता के उसूलों पर चलते हुए देवेन्द्र उपाध्याय ने एक पत्राकार और लेखक के रूप में जीवन जिया। वे ‘जनयुग’, ‘देशबंधु’ और ‘पंजाब केसरी’ जैसे समाचारपत्रों से लंबे समय तक जुड़े रहे। उनकी पत्राकारिता बहुआयामी थी। आकाशवाणी के लिए संसदीय रिपोर्टिंग भी करते थे। अपनी जन्मभूमि से अटूट लगाव होने के नाते पहाड़ से निकलने वाले सभी पत्रा-पत्रिकाओं में वे नियमित लिखते थे। उन्होंने उत्तराखंड की राजस्व व्यवस्था पर महत्वपूर्ण पुस्तक लिखी। प्रदीप पंत का लेख देवेन्द्र उपाध्याय के समग्र पहलू से परिचित कराता है।
प्रेमचंद की ‘कफन’ कहानी मानवीय चरित्रा के समुच्चय को प्रस्तुत करती है। घीसू, माधव और बुधिया... मात्रा ये तीन पात्रा मानवीय दुर्बलता से दृढ़ता तक की बेजोड़ कहानी कह जाते हैं। जहां घीसू और माधव परिस्थितियों से हार कर जीने वाले पुरुषों के प्रतीक हैं वहीं बुधिया भारतीय स्त्री की पारम्परिक छवि की द्योतक है। सहते हुए प्राण दे देना पर ‘उफ़!’ न करना। समाज के गाल पर करारे तमाचे की तरह हैं ये तीनों पात्रा। किन्तु ‘कफन’ का कथानक मात्रा इतना ही नहीं है। कमल किशोर गोयनका इस कथानक में जीवन की विसंगतियों, विडम्बनाओं, निरर्थकताओं और अन्तर्विरोधों की एक विभिन्न परिपक्व व्याख्या करते हैं। इसीलिए तो अशोक मिश्र कमल किशोर गोयनका को प्रेमचंद विशेषज्ञ मानते हैं। इस अंक में कमल किशोर गोयनका से सुधा ओम ढींगरा का दिलचस्प साक्षात्कार है जिसमें गोयनका जी ने माना है कि साहित्य में वर्जनाओं की जंजीरें टूट चुकी हैं। साहित्य हो या समाज, वर्जनाओं का प्रश्न हमेशा ज्वलंत रहा है। बड़ा ही विवादास्पद मसला है कि जो एक की दृष्टि में अच्छा हो वह दूसरे की दृष्टि में बुरा हो सकता है या फिर जो एक की दृष्टि में बुरा हो वह दूसरे की दृष्टि में अच्छा हो सकता है। अच्छे या बुरे को परिभाषित करना आसान नहीं है।
किसी भी लोकभाषा अर्थात् बोली की अपनी एक जातीय पहचान होती है। यह जातीय पहचान ही उस बोली को अन्य बोलियों से अलग कर उसे स्वतंत्रा अस्तित्व का स्वामी बनाती है।  प्रत्येक बोली की अपनी एक भूमि होती है जिसमें वह पलती, बढ़ती और विकसित होती है। लेकिन क्या हर बोली को भाषा का दर्ज़ा दिया जा सकता है? भाषा और बोली की अपनी-अपनी स्वायत्तता कैसे बनी रह सकती है? इन दोनों प्रश्नों को खंगालते रहते हैं विख्यात भाषाविज्ञ प्रो. अमरनाथ। इस समय वे ‘हिन्दी बचाओ मंच’ के माध्यम से हिन्दी क्षेत्र के सांस्कृतिक पतन के खिलाफ संघर्षरत हैं। बोली और भाषा के अस्तित्व पर उनसे सार्थक चर्चा की है डॉ. जितेन्द्र गुप्ता ने।
चर्चा विमर्श को जन्म देती है और विमर्श विषय को विस्तार देता है। इन सबके बीच छोटा सा ही सही लेकिन वसंत जैसा महकता, चहकता जीवन नए अर्थ गढ़ता है, ठीक वैसे ही जैसे वसंत के बाद फागुन का आना और होलिकाना रंग-अबीर का छा जाना। इसी तारतम्य में मेरी ये क्षणिका -
आसमान गुलाल हो जाए
और ज़मीन फागुन
रंग जाएगा हर लम्हा
अपने आप
गोपी और हुरियारे की तरह !
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Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati January-March 2017

Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati January-March 2017

Samayik Saraswati January-March 2017 Cover

मुक्तिबोध ! तुम्हें बोध था मुक्ति के द्वार का - संपादकीय - शरद सिंह

November 15, 2017, 2:53 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के अप्रैल-जून 2017अंकमें मेरा संपादकीय ...

("सामयिक सरस्‍वती", कार्यकारी संपादक Sharad Singh, संपादक Mahesh Bhardwajअप्रैल-जून 2017 अंक)

 

 

 

मुक्तिबोध ! तुम्हें बोध था मुक्ति के द्वार का
- शरद सिंह
गजानन माधव मुक्तिबोध का शताब्दी वर्ष इसी वर्ष अर्थात्  2016 के नवंबर माह में आरम्भ हो जाएगा। शताब्दी वर्ष आरम्भ होते ही मुक्तिबोध की रचनाशीलता और सृजन पर चर्चा-परिचर्चा, संगोष्ठियों तथा आकलन का दौर भी आरम्भ हो जाएगा। इस कोलाहल से पहले ‘सामयिक सरस्वती’ का यह अंक ‘मुक्तिबोध विशेषांक’ के रूप में रखने का उद्देश्य मात्रा यही है कि मुक्तिबोध के तमाम सृजन को आत्मसात करते हुए शताब्दी वर्ष तक पहुंचा जाए... ताकि हम उन्हें भली-भांति जान, समझ लें जिनका शताब्दी वर्ष मनाने जा रहे हैं।
वस्तुतः मुक्तिबोध के विचारों को समझना सरल नहीं हैं। उनके शब्द सरल प्रतीत हो सकते हैं किन्तु उन शब्दों की गहराई उस तल तक ले जाती है जहां वाद-विवाद से परे मानवधर्म सम्वाद करता मिलता है। मुक्तिबोध का काव्य छायावादी शैली से आरम्भ हो कर यथार्थवाद की ओर अग्रसर हुआ। वे अपनी कविताओं में कबीर की तरह मुखर दिखाई देते हैं। ‘खतरे उठाने ही होंगे’ में समाज के प्रति उनकी प्रतिबद्धता स्पष्ट दिखाई देती है। यदि मुक्तिबोध के समग्र साहित्य का पुनर्मूल्यांकन किया जाए तो हम पाएंगे कि आज जिन सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रश्नों के उत्तर हम ढूंढ रहे हैं, उन अनुत्तरित प्रश्नों के उत्तर हैं मुक्तिबोध के साहित्य में। समय की नब्ज़ को थामने और धड़कनें गिनने की क्षमता अपने समकालीन साहित्यकारों की अपेक्षा मुक्तिबोध में कहीं अधिक थी। यह भी उल्लेखनीय है कि मुक्तिबोध अपने साहित्य को ले कर अपने जीवनकाल में उतने लोकप्रिय नहीं हुए जितने कि मरणोपरांत।
सन् 1980 में जबलपुर में राष्ट्रीय प्रगतिशील लेखक संघ का महाअधिवेशन हुआ। अनेक लेखक उसमें उपस्थित हुए। उस समय मध्यप्रदेश के शिक्षा एवं संस्कृति सचिव अशोक वाजपेयी थे तथा मुख्यमंत्रा थे अर्जुन सिंह। अर्जुन सिंह ने उस सम्मेलन में लेखकों का स्वागत करने के लिए आने की इच्छा जताई। लेखकों में इसकी तीखी प्रतिक्रिया हुई। शिव कुमार मिश्र नाराज़ हो कर गुजरात लौट गए और विश्वंभर उपाध्याय ने भी विरोध किया। सम्मेलन की अध्यक्षता हरिशंकर परसाई ने की, उद्घाटन केदारनाथ अग्रवाल ने किया तथा संचालन ज्ञानरंजन एवं कमला प्रसाद ने किया। बहरहाल, इसी सम्मेलन में यह प्रस्ताव रखा गया कि किसी विश्वविद्यालय में मुक्तिबोध पीठ की स्थापना की जाए। इसके लगभग महीने भर बाद मुख्यमंत्रा की ओर से घोषणा कर दी गई कि सागर विश्वविद्यालय में मुक्तिबोध पीठ की स्थापना की जाएगी। पीठ की जिम्मेदारी सौंपी गई हरिशंकर परसाई को। हरिशंकर परसाई इस जिम्मेदारी को उठाने के लिए तैयार नहीं थे किन्तु उनके मित्रों ने उन पर दबाव बनाया और तब उन्हें मुक्तिबोध पीठ का दायित्व स्वीकार करना ही पड़ा।
त्रिलोचन शास्त्रा ने दो बार मुक्तिबोध पीठ का कार्यभार सम्हाला। अपने पहले कार्यकाल में वे अत्यंत सक्रिय रहे किन्तु दूसरे कार्यकाल तक वे अपनी अर्द्धांगिनी को खो चुके थे जिसके कारण भीतर ही भीतर उन्हें अवसाद घेरने लगा था। इसीलिए दूसरा कार्यकाल, पहले कार्यकाल की अपेक्षा शिथिल रहा। इस पीठ का दायित्व नरेश सक्सेना तथा श्याम सुंदर दुबे ने भी सम्हाला।
मुक्तिबोध तारसप्तक के पहले कवि थे। उन्होंने अपने जीवन को सक्रियता से जिया तथा साहित्य सृजन के प्रति समर्पित रहे किन्तु विडम्बना यह कि उनकी कविताओं का पहला संकलन ‘चांद का मुंह टेढ़ा है’ उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुआ। ‘एक साहित्यिक की डायरी’ का दूसरा संस्करण भी उनकी मृत्यु के दो महीने बाद प्रकाशित हुआ। मुक्तिबोध की कविताओं में भावनाओं की एक अलग ही आंच रही। इस आंच की तपिश को महसूस करते हुए वरिष्ठ आलोचक नामवर सिंह ने टिप्पणी की थी कि ‘‘अपनी आलोचनात्मक क्षमता के द्वारा मुक्तिबोध ने प्रमाणित कर दिया कि कोई भी चीज तभी स्पष्ट होती है जब कम-से-कम एक ईमानदार व्यक्ति मौजूद हो।’’
मुक्तिबोध को कविताओं के लिए अधिक ख्याति मिली किन्तु उनकी कहानियां भी कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। मुक्तिबोध की कहानियों में कथानकों की विविधता और कथन की तीक्ष्णता को देखते हुए इस बात की कसक रह जाती है कि यदि वे और कहानियां लिख पाए होते तो हिन्दी कथा साहित्य को समृद्ध करने में उनकी एक अलग पहचान होती। जहां तक मुक्तिबोध की विचारधारा का प्रश्न है तो कुछ विद्वानों ने मुक्तिबोध को मार्क्सवादी और समाजवादी विचारों से प्रभावित कहा, तो कुछ ने उन्हें अस्तित्ववाद से प्रभावित ठहराया। डॉ. रामविलास शर्मा ने भी उन्हें अस्तित्ववाद से प्रभावित बताते हुए उनकी कविताओं को खारिज किया। लेकिन प्रत्येक वाद-विवाद के सार में मुक्तिबोध मानववादी मूल्यों पर खड़े दिखाई दिए।
एक लेखिका एवं एक पाठिका दोनों ही दृष्टि से मैंने जब मुक्तिबोध की कहानियों को पढ़ा तो मैंने अनुभव किया कि मुक्तिबोध कविताओं में भले ही वामपंथी अथवा अस्तित्ववादी दिखाई दें किन्तु कहानियों में वे विशुद्ध मानवतावादी और स्वस्थ सामाजिक मूल्यों से परिपूर्ण विचारों की पैरवी करते दिखाई देते हैं, और यही तथ्य उनकी मूल्यवत्ता को सौ गुना बढ़ा देता है। मुक्तिबोध की कहानियों से हो कर गुजरने के बाद मुक्तिबोध के कथा संसार के मानवतावादी मूल्यों को सहज ही अनुभव किया जा सकता है।
आजकल उच्चशिक्षा केन्द्रों में राजनीति का जो रूप देखने को मिल रहा है उसके तारतम्य में याद आती है मुक्तिबोध की कहानी ‘ब्रह्मराक्षस’ जिसमें उन्होंने भारतीय शिक्षा परम्परा को अपने अनूठे ढंग से रेखांकित किया है। यह एक अभिशप्त गुरु की कथा है। एक ऐसे गुरु की कथा जो अपने प्रत्येक शिष्य में उस योग्य शिष्य की तलाश करता है जो उसकी समस्त विद्या को ग्रहण कर ले। अंततः उसे एक ऐसा शिष्य मिल ही जाता है जो उसकी समस्त आज्ञाओं का पालन करते हुए शिक्षा ग्रहण करता है। गुरु का अपना एक भेद था किन्तु समस्या यह थी कि वह केवल निष्णात शिष्य से ही अपना भेद साझा कर सकता था। जब उसका परम आज्ञाकारी शिष्य शिक्षा में निष्णात हो गया तब उसने अपने शिष्य के सामने अपना भेद खोलते हुए बताया कि वह शापित ब्रह्मराक्षस है और अब वह अपने सबसे योग्य शिष्य अर्थात् उसे अपना गुरुपद सौंप कर मुक्त हो रहा है। वह अपने शिष्य से कहता है-‘‘मैंने अज्ञान से तुम्हारी मुक्ति की। तुमने मेरा ज्ञान प्राप्त कर मेरी आत्मा को मुक्ति दिला दी। ज्ञान का पाया हुआ उत्तरदायित्व मैंने पूरा किया। अब मेरा यह उत्तरदायित्व तुम पर आ गया है। जब तक मेरा दिया तुम किसी और को न दोगे तब तक तुम्हारी मुक्ति नहीं।’’
मुक्तिबोध न तो साम्यवादी विचारधारा के थे और न पूंजीवादी विचारधारा के, वे मूलरूप में मानवतावादी थे, मात्रा मानवतावादी। मुक्तिबोध एक उच्चकोटि के कवि ही नहीं वरन् एक कुशल कहानीकार भी थे जिन्होंने अपनी प्रत्येक कहानी में जीवन की सार्थकता के लिए मानववाद की पैरवी की। चाहे ‘ब्रह्मराक्षस’ हो या ‘दीमक और पक्षी’, चाहे ‘काठ का सपना’ हो या ‘क्लॉड ईथरली’ या फिर ‘प्रश्न’- मुक्तिबोध संबंधों की ईमानदारी, स्त्रा-पुरुष पारस्परिक संवेगों के महत्व, समाज और व्यवस्था में व्याप्त भ्रष्टाचार के विरोध को प्राथमिकता देते हैं। वे अपनी कहानियों में जहां एक ओर स्वाद रूपी दीमक के लिए अपने पंख बेचने वाले पक्षी की नीतिकथा को अंतर्निहित करते हैं तो वहीं, संत बने रहने के लिए अपनी जननेंद्रीय को चाकू से काट देने वाले एबीलार्ड का भी स्मरण कराते हैं। मुक्तिबोध अपनी कहानियों में साम्यवादी विचारों के अंधानुकरण पर चोट करते दिखाई पड़ते हैं। वे ‘क्लॉड ईथरली’ में खुल कर लिखते हैं-‘‘क्या हमने इंडोनेशियाई या चीनी या अफ्रीकी साहित्य से प्रेरणा ली है या लुमुंबा के काव्य से? छिः छिः ! वह जानवरों का, चौपायों का साहित्य है! और रूस का? अरे! यह तो स्वार्थ की बात है! इसका राज और ही है। रूस से हम मदद चाहते हैं, लेकिन डरते भी हैं।’’
मुक्तिबोध ने ‘जनता का साहित्य क्या है?’, इस विषय पर ‘एक साहित्यिक की डायरी’ में लिखा है कि- ‘‘साहित्य का संबंध आपकी भूख-प्यास से है, मानसिक और सामाजिक। किसी भी प्रकार का आदर्शात्मक साहित्य जनता से असबंद्ध नहीं है। दरअसल जनता का साहित्य का अर्थ, जनता को तुरंत ही समझ में आने वाले साहित्य से हरगिज नहीं। ऐसा होता तो किस्सा, तोता-मैना और नौटंकी ही साहित्य के प्रधान रूप होते।कृतो फिर जनता का साहित्य का अर्थ क्या है। इसका अर्थ है ऐसा साहित्य जो जनता के जीवन मूल्यों को, जनता के जीवन आदर्शों को प्रतिस्थापित करता हो, उसे अपने मुक्तिपथ पर अग्रसर करता हो। इस मुक्तिपथ का अर्थ राजनीतिक मुक्ति से लेकर अज्ञान से मुक्ति तक है।’’ इस दृष्टि से देखा जाए तो मुक्तिबोध की कहानियों का आकलन उनके ‘वामपंथी प्रेरित होने’ के विचार से हट कर, किसी भी ध्रुवीय वादविशेष को आधार न मानते हुए मानवतावादी कहानीकार होने के रूप में किए जाने पर ये कहानियां अपेक्षाकृत अधिक बड़े फलक की कहानियां सिद्ध होती हैं।
‘सामयिक सरस्वती’ के इस अंक में मुक्तिबोध के कवि, लेखक, आलोचक, कहानीकार एवं पत्राकार पक्ष का परिचय तो मिलेगा ही साथ ही उनके जीवन से जुड़े रोचक संस्मरणों से गुज़रने का भी अवसर मिलेगा। इस विशेषांक के अतिथि संपादक हैं युवा साहित्यकार एवं समीक्षक दिनेश कुमार।
मुझे विश्वास है कि यह अंक ‘सामयिक सरस्वती’ के सुधी पाठकों को पसंद आएगा।
और अंत में मुक्तिबोध के सृजन के प्रति समर्पित मेरी एक कविता ....
मुक्तिबोध !
तुम्हें बोध था
मुक्ति के द्वार का
तभी तो ‘अंधेरे में’ तुमने
उजाले के रख दिए कुछ बिन्दु
टिमटिमाते हुए
फिर जुगनुओं की खेप
उपजा दी स्याही से, कागज़ पर
ताकि अंधेरे में रह कर भी
हम पा सकें उजाले की
असीमित संभावनाएं
और जी सकें अपने यथार्थ को।
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Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati - April-June-2017

Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati - April-June-2017

Samayik Saraswati - April-June-2017 Cover

 

ताकि जिया जा सके - संपादकीय - शरद सिंह

November 15, 2017, 3:28 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के जुलाई-सितम्बर 2017अंकमें मेरा संपादकीय ...

("सामयिक सरस्‍वती", कार्यकारी संपादक Sharad Singh, संपादक Mahesh Bhardwajजुलाई-सितम्बर 2017 अंक )

ताकि जिया जा सके
- शरद सिंह
हम आज़ाद हैं ...
... पर कभी-कभी ऐसा लगता है कि हमारी सारी विद्वता, सारी सोच अंग्रेजों के बनाए माप-दण्ड के अनुरूप चलती है। हम शेक्सपियर, शैली और कीट्स के इतर साहित्य को जानने से कतराते हैं। सोवियत संघ के युग में आम आदमी ने टॉल्सटॉय, गोर्की और पुश्किन के साहित्य को जाना। उससे कुछ आगे फ्रैंज काफ्का, सार्त्रा और कामू को पढ़ा। आज ‘अलकेमिस्ट’ के लेखक पाओलो कोएलो को भी छोटे शहरों, गांवों में रहने वाले हिन्दी लेखक और पाठक कम ही जानते हैं। जो जानते हैं उनमें भी पाओलो कोएलो की साहित्यिक प्रवृत्तियों को समझने वाले कम ही हैं। अंग्रेजी माध्यम के स्कूलों की बाढ़ और अंग्रेजी की ओर अभिभावकों की अंधी दौड़ ने मातृभाषाओं को उपेक्षित कर दिया है। ऐसी दशा में आज हमें मेहनत करनी पड़ेगी त्रिलोचन के सॉनेट की मूलप्रवृत्तियों को समझने के लिए। खैर, त्रिलोचन और उनके सॉनेट की चर्चा बाद में , पहले उस आयोजन के बारे में जहां त्रिलोचन और उनके सॉनेट को पूरी आत्मीयता से याद किया गया। विगत 24 वर्ष से मध्यप्रदेश राष्ट्रभाषा प्रचार समिति भोपाल द्वारा ‘पावस व्याख्यान माला’ का आयोजन किया जा रहा है। मेरी लगातार तीन वर्ष की सहभागिता का अनुभव मुझे भरोसा दिलाता है कि ‘हिन्दी दिवस’ के एक दिवसीय मोहजाल से ऊपर उठ कर हिन्दी के प्रति सत्यनिष्ठा से काम करने वाले अभी भी हैं...जैसे मप्र राष्ट्रभाषा प्रचार समिति भोपाल के मंत्रा-संचालक कैलाशचन्द्र पंत।
इस वर्ष भी 28 से 30 जुलाई 2017 तक हिन्दी भवन, भोपाल में 24वीं पावस व्याख्यानमाला का तीन दिवसीय आयोजन किया गया। व्याख्यान के लिए चार विषय चुने गए थे - रामायण में प्रतिष्ठापित मूल्यों की सार्वभौमिकता, अमृतलाल नागर के उपन्यासों का वैशिष्ट्य, त्रिलोचन : गांव के कवि का सॉनेट शिल्प तथा चौथा विषय था लोक साहित्य में संस्कृति की मधुरिम छटा। जितना सच यह है कि लोक साहित्य ने हिन्दी साहित्य को समृद्ध बनाया है उतना ही सच यह भी है कि पाश्चात्य साहित्यिक प्रवृत्तियों ने भी हिन्दी साहित्य को विस्तार दिया है। इस क्रम में सॉनेट का स्थान सबसे पहले आता है। पश्चिमी जगत की साहित्यिक विधा सॉनेट को भारतीय परिवेश में ढालने का श्रेय यदि किसी को है तो वह है कवि त्रिलोचन शास्त्री को।
हिन्दी साहित्य के काव्य इतिहास में सॉनेट को पूरी भारतीयता के साथ समावेशित करने का श्रेय त्रिलोचन शास्त्री को ही है किन्तु उनके देहान्त के बाद मानो साहित्य जगत ने त्रिलोचन के सॉनेट को महाविद्यालयीन पाठ्यक्रम के एक लघु अध्याय के रूप में लेख कर के छोड़ दिया। ‘‘त्रिलोचन : गांव के कवि का सॉनेट शिल्प’’ सत्रा में मैंने कवि त्रिलोचन जी को याद करते हुए अपनी उन स्मृतियों को सबके साथ साझा किया जब त्रिलोचन जी सागर विश्वविद्यालय में मुक्तिबोध सृजन पीठ में अपने प्रथम कार्यकाल में पदस्थ थे। जितने ख्यातिनाम, उतने ही सहज व्यक्ति। सहज इतने कि मैंने उन्हें ‘अंकल’ का सम्बोधन दिया और उन्होंने आत्मीयता से स्वीकार कर लिया।
त्रिलोचन शास्त्री ने सन् 1950 के आस-पास सॉनेट लिखना आरम्भ किया। यह माना जाता है कि उन्होंने अपनी प्रयोगधर्मिता का समावेश करते हुए अपने अधिकांश सॉनेट्स पेटार्कन एवं शेक्सपीयरन शैली में लिखे हैं। शिल्प का आधार भले ही आयातित हो किन्तु त्रिलोचन ने भाव, विचार और शिल्प को ‘त्रिलोचनीय’ अर्थात् मौलिक रूप दिया। जहां तक मेरा मानना है कि समालोचना के दौरान लेखन हमेशा शोधपूर्ण होना चाहिए। यानी पहले जड़ों तक पहुंचो, फिर लिखो। हमें त्रिलोचन के सॉनेट की तुलना शेक्सपियर के सॉनेट से करते हुए ही नहीं ठहर जाना चाहिए बल्कि सॉनेट के मूल स्थान ग्रीस, इटली और सिसली के सॉनेट की प्रवृत्तियों से भी तुलना करना चाहिए। क्योंकि शेक्सपीयर का सॉनेट एलीटवर्ग का सॉनेट था जबकि सिसली का सॉनेट कृषक और मजदूरवर्ग का था और इस प्रकार के सॉनेट ही त्रिलोचन ने लिखे हैं। मुझे तो त्रिलोचन के सॉनेट में आयरिश और कैल्टिक प्रवृत्तियां भी दिखाई देती हैं।
बात कविता की ही कभी सुखद तो कभी दुखद.... कविता को जीने वाले कवि अजित कुमार और काव्य में जीवन को पिरोने वाले कवि चंद्रकांत देवताले को सदा के लिए खोना हिन्दी काव्य-जगत् के लिए शोकाकुल कर देने वाली स्थिति है। यूं तो अजित कुमार ने उपन्यास, कविता, कहानी, यात्रा, संस्मरण, आलोचना आदि एकाधिक विधाओं में कलम चलाई किन्तु वे जिस तरह अपनी कविता में स्वयं के बहाने पूरे जग की बातें कह जाते थे, वह गहरे तक प्रभाव छोड़ने में सक्षम रहा। ‘अनायास’ एक प्रतिनिधि कविता है कवि अजित कुमार की-
‘‘रेंगते हुए एक लम्बे से केंचुए को/मैंने जूते की नोक से जैसे ही छेड़ा/वह पहले तो सिमटा/फिर गुड़ीमुड़ी नन्हीं एक गोली बन/सहसा स्थिर हो गया/क्या मैं जानता था/ देखूंगा इस तरह/ गीली मिट्टी में अनायास/अपना प्रतिबिम्ब?’’
समय साक्षी होता है प्रवृत्तियों का विचारों का और चेष्टाओं का। समय के साक्ष्य कभी साहित्य तो कभी इतिहास तो कभी सिनेमा में ढल कर सामने आते हैं। साक्षी बना 15 अगस्त 1947 भारत की आजादी का ... लेकिन अलगाव के जो बीज दिलों की ज़मीन में दबा दिए गए थे वे आज भी माहौल पा कर यदाकदा सतह से बाहर झांकने की कोशिश करने लगते हैं। सन् 2010 में एक फिल्म आई थी ‘‘रोड टू संगम’’। इसके लेखक और निर्देशक थे अमित राय। अपनी इस फिल्म के लिए अमित राय ने इंटरनेशनल फिल्म फेस्टिवल ऑफ केरला तथा मुंबई इंटरनेशनल फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट डायरेक्टर के अवार्ड्स जीते थे। फिल्म की कहानी एक ऐसे पात्रा को ले कर चलती है जो इलाहाबाद में रहता है, गाड़ियां सुधारने का काम करता है और अपने मुस्लिम समुदाय की कमेटी का महत्वपूर्ण हिस्सा है। उसे काम मिलता है उस ऐतिहासिक गाड़ी को सुधारने का जिस पर महात्मा गांधी की अस्थियां लाई गई थीं।  एक बार फिर इसी ऐतिहासिक गाड़ी को चुना जाता है महात्मा गांधी की उन अस्थियों को संगम तक ले जाने के लिए जिन्हें ओडिशा के एक बैंक-लॉकर में रख कर लोग भूल गए थे। इस फिल्म में अमित राय ने बड़े कलात्मक ढंग से इस तथ्य को सामने रखा था कि सामान्यजन की आस्था और कट्टरपंथियों की आस्था में ज़मीन-आसमान का फ़र्क होता है। इस फिल्म में महात्मा गांधी के प्रपौत्रा तुषार अरुण गांधी ने अस्थि-कलश को संगम तक पहुंचाने की भूमिका स्वयं निभाई थी। सन् 2010 में ‘‘रोड टू संगम’’ के जरिए कट्टरपंथियों की जो तस्वीरें सामने रखीं थीं वे आज भी राजनीति के फ्रेम में जड़कर प्रजातंत्रा की दीवारों पर टंगी दिखाई पड़ती हैं। आज भी एक समुदाय दूसरे को संदेह की दृष्टि से देखता है और दूसरा समुदाय आज भी स्वयं को धार्मिक आधार पर उपेक्षित दिखाने की कोशिश करता रहता है।  
हिन्दी में साहित्य और पत्राकारिता को एक मिशन के रूप में ले कर चलने वाले वरिष्ठ नामों में एक प्रखर नाम है अच्युतानंद मिश्र का। संपादक, पत्राकार, लेखक, पत्राकारों के नेतृत्वकर्त्ता, शिक्षाविद और समाजसेवी जैसी अनेक विशिष्टताओं के धनी अच्युतानंद मिश्र हमारे समय के अत्यंत महत्वपूर्ण व्यक्तित्व हैं। पत्राकारिता के वर्तमान स्वरूप पर उन्होंने बहुत उचित टिप्पणी की है कि ‘‘इलेक्ट्रॉनिक मीडिया आने के बाद आज वह खबरों की खोज के अलावा खबरों को प्रायोजित और उत्पादित भी करने लगा है, जबकि तथ्यपूर्ण बुनियादी जानकारी उपलब्ध कराना और बोलचाल की भाषा में प्रस्तुत करना पहले भी उसका घोषित उद्देश्य रहा है और आज भी है। अन्तर यह है कि अब उसको सनसनीखेज और बिकाऊ खबरों की तलाश है।’’
अच्युतानंद मिश्र के व्यक्तित्व एवं कृतित्व को बड़ी बारीकी से आलेखित किया है इसी अंक में विजयदत्त श्रीधर ने। जी हां, इस बार के रचना, आलोचना और साक्षात्कार के केन्द्र हैं पं. अच्युतानंद मिश्र। ज्वलंत प्रश्नों को सामने रखते हुए साक्षात्कार लिया है संत समीर ने। मुझे विश्वास है कि ये सारी सामग्री पाठकों को पं. अच्युतानंद मिश्र के विचारों के और निकट ले जाएगी जहां से वे इस पुरोधा पत्राकार को समग्रता के साथ जान सकेंगे।
आलोक मेहता और गोपेश्वर सिंह के संस्मरण और नरेन्द्र मोहन की डायरी के अंश के साथ ही लेखिका कृष्णा अग्निहोत्रा की लेखकीय मनोवृत्तियों, अनुभूतियों और विचारों की त्रायी आस्वादन कराएंगी गद्य की विविधताओं का। कृष्णा अग्निहोत्रा  मुखर स्पष्टता की पक्षधर लेखिका हैं। इनकी आत्मकथा (दो खंड में) ‘लगता नहीं है दिल मेरा’ तथा ‘‘औरकृऔरकृऔरत’’ ने अपनी  धमाकेदार उपस्थिति दर्ज़ कराई थी।
हिन्दी को ले कर ढेर सारी नकारात्मक स्थितियों के बीच सुखद लगता है तब जब सोनिया तनेजा जैसी युवा साहित्यकार अमरीका में हिन्दी का प्रचार-प्रसार कर रही होती हैं।
और अंत में जीवन की तमाम बाधाओं को हराने वाले शाश्वत प्रेम को समर्पित मेरी यह कविता -
कॉपी के फटे हुए पन्ने पर
नहीं है आसान
खिलाना
प्यार का गुलाब
कुछ लकीरें लांघनी होंगी
कुछ लकीरें मिटानी होंगी
कुछ लकीरें छोड़नी होंगी
ताकि जिया जा सके
अपना जीवन
अपना प्यार
अपने ढंग से
लकीरों को हराते हुए।
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Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati - July-Sep 2017

Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati - July-Sep 2017

Samayik  Saraswati - July-Sep 2017 Cover

Samayik  Saraswati - July-Sep 2017 Index

 

कोकून के बाहर फैला अनंत प्रकाश - संपादकीय - शरद सिंह

November 15, 2017, 3:48 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के अक्टूबर-दिसम्बर 2017अंकमें मेरा संपादकीय ...

("सामयिक सरस्‍वती", कार्यकारी संपादक Sharad Singh, संपादक Mahesh Bhardwajअक्टूबर-दिसम्बर 2017 अंक )

कोकून के बाहर फैला अनंत प्रकाश
- शरद सिंह
आज फिर से तुम बुझा दीपक जलाओ
है कहां वह आग जो मुझको जलाए
है कहां वह ज्वाल मेरे पास आए
रागिनी, तुम आज दीपक राग गाओ
आज फिर से तुम बुझा दीपक जलाओ
हरिवंश राय बच्चन की ये पंक्तियां दशकों बाद भी आह्वान करती हैं उस दीपक को जलाने का जिसके अभाव में सकल मानवता अपने भविष्य के प्रति बड़ा-सा प्रश्नचिन्ह उठाए खड़ी है। यह प्रश्न चिन्ह उस पृथ्वी से भी भारी है जिसे कच्छप अपनी पीठ पर ढो रहा अथवा उससे भी अधिक भारी जिसे हर्लक्युलिस अपने कांधे पर उठाए हुए है। यह प्रश्नचिन्ह आकार ही न ले पाता यदि हम सजग होते कि कब संवेदनाओं का तैल हमारे हदय के दिए से कम होने लगा। यदि हमारा व्यवहार किसी अनार्की की तरह होने लगे तो यह ठहर कर सोचने का विषय है। आत्ममुग्धता इस हद तक बढ़ जाए कि व्यक्ति अनर्गल विचारों की सार्वजनिक घोषणा करने लगे तो चिन्तनीय है। कभी-कभी लगता है कि वर्तमान दौर विवादों को सप्रयास जन्म देने का दौर है। गोया एक घायल सड़क पर पड़ा है और यदि कोई उस घायल से सबका ध्यान हटाना चाहता है तो उसे करना सिर्फ़ इतना ही है कि सबकी नज़र बचा कर भीड़ पर एक गिट्टी उछाल दे और फिर होने दे तू-तू, मैं-मैं। कहीं हम इसी दूषित सोच की ओर तो नहीं बढ़ रहे हैं? हमारी दृष्टि का वह परिष्कार कहां गया जिसमें ताजमहल हमें कला की अनुपमकृति दिखाई देता था और खजुराहो को हम कलातीर्थ की संज्ञा देते थे। कोई भी नवीन शोध दृष्टिकोण के नए रास्ते प्रशस्त करता है किन्तु पूर्वाग्रहपूर्ण रास्तों पर चलते हुए कोई नवीन शोध हो ही नहीं सकता है। नवीन शोध अपने आप में एक ऐसी प्रविधि होती है जो जीवन के प्रत्येक बिन्दु को प्रभावित करती है। इस तथ्य को समझने के लिए दृष्टिपात किया जा सकता है प्रो. चोम्स्की के भाषा संबंधी शोधकार्य पर।
मेसाचुएटस इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नालाजी के सेवानिवृत्त  प्राध्यापक, भाषावैज्ञानिक, दार्शनिक, लेखक एवं राजनैतिक एक्टीविस्ट प्रो. एवरम नोम चोम्स्की। प्रो. चोम्स्की के भाषा विज्ञान से कम्प्यूटर की प्रोग्रामिंग भाषाओं को समझने में सुगमता होती है। विकासवादी मनोविज्ञान और गणित के क्षेत्रा में भी चोम्स्की के भाषाई सिंद्धांतों से मदद ली जाती है। चोम्सकी ने मनोविज्ञान के प्रसिद्ध वैज्ञानिक बी. एफ. स्कीनर की पुस्तक ‘वर्बल बिहेवियर’ की आलोचना की, जिसके बाद संज्ञानात्मक (काग्नीटिव) मनोविज्ञान के क्षेत्रा में मानो क्रांति ही हो गई और दशाओं को समझने के नवीन सिद्धांत सामने आए। सन् 1984 में चिकित्सा विज्ञान एवं शरीर विज्ञान के क्षेत्रा में नोबेल पुरस्कार विजेता नील्स काज जेरने ने चोम्स्की के जेनेरेटिव माडल का प्रयोग मानव शरीर में स्थित प्रोटीन संरचनाओं के गठन एवं शरीर की प्रतिरक्षा में उसके महत्व को समझाने के लिए किया था। अपने शोध ‘द जेनेरेटिव ग्रामर ऑफ इम्यून सिस्टम’ में जेरने ने प्रो. चोम्स्की के सिद्धांतों को आधार बना कर जेटेरेटिव व्याकरण प्रतिपादित किया। यदि प्रो. चोम्स्की के उदाहरण को लें तो यह निर्विवाद रूप से स्वीकार किया जा सकता है कि भाषा और साहित्य जीवन की प्रत्येक चेष्टाओं को प्रभावित एवं प्रेरित करते हैं। बशर्ते शोध ईमानदारी से किए गए हों। यूं भी जीवन और साहित्य सिक्के के दो पहलू हैं अथवा यूं भी कहा जा सकता है कि ये दोनों परस्पर एक-दूसरे के पूरक हैं। जीवन से साहित्य उपजता है और साहित्य से जीवन को दिशा मिलती है। भारत विभाजन की त्रासदी और उस त्रासदी की पीड़ा को इतिहास के पन्नों से कहीं अधिक खुल कर साहित्य के पन्नों ने मन-मस्तिष्क के करीब पहुंचाया।
  डोमेनिक लैपियर एवं लैरी कॉलिंस के ‘फ्रीडम एट मिड नाईट’, खुशवंत सिंह के ‘ट्रेन टू पाकिस्तान’, सलमान रुश्दी के ‘मिडनाईट चिल्ड्रेन’ और सआदत हसन मंटो के कथा साहित्य जैसे इतर भाषा के साहित्य के उदाहरणों से परे हिन्दी साहित्य में ही देखा जाए तो प्रसिद्ध उपन्यासकार यशपाल का दो खंडों में प्रकाशित उपन्यास ‘झूठा सच’ विभाजन की त्रासदी पर हिन्दी में लिखा गया पहला ऐसा उपन्यास है जो इसे विराट ऐतिहासिक, राजनीतिक फलक पर सामने रखता है। बदीउज्जमा का ‘छाको की वापसी’ और कमलेश्वर का ‘कितने पाकिस्तान’ भी विभाजन पर हिन्दी में लिखे गए उल्लेखनीय उपन्यास हैं। विभाजन को लेकर लिखा गया भीष्म साहनी का उपन्यास ‘तमस’ भी पाठकों को कालयात्रा कराते हुए अंतस तक सिहरा देता है। राही मासूम राजा का ‘आधा गांव’ भी विभाजन से पहले की घटनाओं और इसके कारण प्रभावित सामाजिक ताने-बाने से परिचित कराता है। हिन्दी की शीर्षस्थ कथाकार कृष्णा सोबती के उपन्यास ‘गुजरात पाकिस्तान से गुजरात हिन्दुस्तान’ ने पाकिस्तान स्थित पंजाब के गुजरात से विस्थापित होकर पहले दिल्ली में शरणार्थी के रूप में आने और फिर भारत स्थित गुजरात के सिरोही राज्य में वहां के राजकुमार की गवर्नेस के रूप में नौकरी करने वाले पात्रा की कहानी है। विशेष बात यह है कि यह उपन्यास कथानक की खांटी सच्चाई को उजागर करता है क्योंकि अकसर उपन्यासों के कथानक के संबंध में लेखक का कथन होता है कि उपन्यास के पात्रा और वणि्र्ात घटनाएं काल्पनिक हैं, लेकिन इसमें लिखा गया कि इसके सभी पात्रा और घटनाएं वास्तविक और ऐतिहासिक हैं। उपन्यास का पात्रा सिकंदरलाल विभाजन पर टिप्पणी करते हुए कहता है कि ‘यह तवारीख़ का काला सिपारा सियासत पर यूं ग़ालिब हुआ कि जिन्ना ने दौड़ाए इस्लामी घोड़े और गांधी, जवाहर ने पोरसवाले हाथी।’ कृष्णा सोबती के इस उपन्यास से पहले भी कई उपन्यास आए जिन्होंने विभाजन और शरणार्थियों की त्रासदी के रोंगटे खड़े कर देने वाले विवरण प्रस्तुत किए। इसी तारतम्य में स्मरण की जा सकती है ‘अज्ञेय’ की वे दो कविताएं जो उन्होंने 12 अक्तूबर 1947 से 12 नवंबर 1947 के बीच लिखी थीं। पहली कविता इलाहाबाद में और दूसरी मुरादाबाद रेलवे स्टेशन पर। इसमें ‘शरणार्थी’ शीर्षक वाली यह लंबी कविता ग्यारह खंडों में है और उस समय की त्रासदी का बेहद मार्मिक चित्राण करती है।
इन दिनों शरणार्थी होने की त्रासदी झेल रहे हैं रोहिंग्या। म्यांमार के सबसे ग़रीब प्रांत रख़ाइन में 10 लाख से ज़्यादा रोहिंग्या रहते हैं और उन्हें वहां का नागरिक नहीं माना जा रहा। संयुक्त राष्ट्र संघ के आंकड़ों के मुताबिक 40,000 रोहिंग्या मुस्लिम म्यांमार की सीमा पार कर बांग्लादेश पहुंचे हैं। नोबल पुरस्कार विजेता मलाला युसुफ़जई ने सवाल किया, ‘अगर उनका घर म्यांमार में नहीं है तो उनकी पीढ़ियां कहां रह रही थी? उनका मूल कहां है?’ उन्होंने कहा, ‘रोहिंग्या मुसलमानों को म्यांमार की नागरिकता दी जाए। वह देश जहां वे पैदा हुए हैं।’
इस समस्या का अंतर्राष्ट्रीय हल निकलना जरूरी है और वह भी जल्दी से जल्दी। शरणार्थी जीवन जीने को विवश रोहिंग्या भी आखिर इंसान हैं और उन्हें भी अन्य मनुष्यों की तरह एक अच्छा जीवन पाने का अधिकार है। क्या सभी देशों को द्रवित होने के लिए उस तस्वीर की प्रतीक्षा है जो एलन कुर्दी की थी। वह कुर्दी मूल का तीन वर्षीय सीरियाईई बालक था जिसके शव की तस्वीर पूरे विश्व को कंपकपा गई थी। एलन का परिवार सीरियाई गृहयुद्ध से बचने के लिए 2 सितंबर 2015 को एक नौका में तुर्की से ग्रीस जाने की कोशिश कर रहा था, पर नौका के डूबने से एलन की मौत हो गईई और उसका शव लावारिस की तरह समुद्र तट पर पड़ा मिला। यह तो तय करना ही होगा कि ऐसी मौतें और नहीं हों।
इस अंक में दिल को छूने वाले कई प्रसंगों को समेटा गया है। सूर्यबाला समकालीन कथा साहित्य में अपनी अलग ही पहचान रखती हैं। ‘एक इन्द्रधनुष जुबेदा के नाम’ जैसी कालजयी कहानी लिखनेेेेेेेेेे वाली लेखिका सूर्यबाला के कथा-पात्रा बेहद संतुलित ढंग से कथानक का ताना-बाना बुनते हैं। ‘रचना, आलोचना, साक्षात्कार’ के अंतर्गत् इस बार हिन्दी की वरिष्ठ लेखिका सूर्यबाला की रचनात्मकता एवं संवाद। अंजू शर्मा की लम्बी बातचीत मनीषा कुलश्रेष्ठ से तथा ‘शब्द और मैं’ में राकेश कुमार सिंह। दिलचस्प लेख हैं व्यास मणि त्रिपाठी और मीनाक्षी नटराजन के। राजेन्द्र उपाध्याय, सुशांत सुप्रिय तथा पूनम आरोड़ा की कविताएं। वर्षा सिंह की ग़ज़लें। साथ ही कहानियां, व्यंग और पुस्तक समीक्षा भी।
और अंत में मेरी यह कविता -
बुन रखा है हमने
अपनी जातीयता, अपनी राजनीति
अपने समाज, अपने अर्थशास्त्रा
और नितांत अपनी आकांक्षाओं का कोकून
जिसके भीतर है साम्राज्य गहन अंधकार का,
इससे पहले कि
घुट जाए दम आंखों का
समझना होगा-
कोकून के बाहर फैला है अनंत प्रकाश
जो बना सकता है हमें
प्रकृति की तरह,
सार्वभौमिक, सर्वहितकारी
घुटनरहित, कुण्ठारहित, द्वंद्वरहित।
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Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati Oct.-Dec 2017

Editorial of Dr Sharad Singh in Samayik Saraswati Oct.-Dec 2017

Samayik Saraswati Oct.-Dec 2017  Cover

Samayik Saraswati Oct.-Dec 2017 Index

Samayik Saraswati Oct.-Dec 2017 Index

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राज्यस्तरीय ‘‘रामेश्वर गुरु पुरस्कार’’ डॉ. शरद सिंह को

December 28, 2017, 2:48 am

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Dr (Miss) Sharad Singh

मुझे यानी डॉ. शरद सिंहको माधवराव सप्रे स्मृति समाचारपत्र संग्रहालय एवं शोध संस्थान, भोपाल ने वर्ष 2017 का राज्यस्तरीय ‘‘रामेश्वर गुरु पुरस्कार’’ दिल्ली से प्रकाशित होने वाली देश की प्रतिष्ठित साहित्यिक पत्रिका ‘‘सामयिक सरस्वती’’ की कार्यकारी संपादन के लिए प्रदान करने की घोषणा की है।

 📰हार्दिक धन्यवाद एवं आभार माधवराव सप्रे स्मृति समाचारपत्र संग्रहालय एवं शोध संस्थान, भोपाल

Dainik Bhaskar, Sagar Edition, 28.12.2017

Patrika, Sagar Edition, 28.12.2017

Sagar Dinkar, Sagar Edition, 28.12.2017

Aacharan, Sagar Edition, 28.12.2017

Naidunia, Sagar Edition, 28.12.2017

HAPPY NEW YEAR : 2018

December 31, 2017, 11:18 am

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NEW YEAR 2018 WISHES BY DR (MISS) SHARAD SINGH

New Paperback Edition of My Novel "Kasbai Simon" have Published and available at World Book Fair 2018

January 5, 2018, 2:22 am

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New Paperback Edition of My Novel "Kasbai Simon" have Published and available at World Book Fair 2018, New Delhi.- Dr (Miss) Sharad Singh

Kasbai Simon - A Novel of  Sharad Singh

 

A Meeting with Writer & Thinker Ramesh Patange - Dr (Miss) Sharad Singh

January 18, 2018, 11:49 pm

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17.01.2018... डॉ.हरीसिंह गौर केन्द्रीय विश्वविद्यालय सागर में लेखक, आरएसएस विचारक एवं दलित चिंतक रमेश पतंगे से साहित्य एवं सामाजिक समरसता पर मेरी चर्चा हुई।  तस्वीरें उसी अवसर की...

A Meeting with Writer & Thinker Ramesh Patange - Dr (Miss) Sharad Singh

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A Meeting with Writer & Thinker Ramesh Patange - Dr (Miss) Sharad Singh - Navdunia, Sagar Edition, 19.01.2018

About Story by Dr (Miss) Sharad Singh, Author

February 2, 2018, 3:45 am

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Quotation about Story by Dr (Miss) Sharad Singh, Author

पात्र कहानी नहीं गढ़ते वरन् कहानी अपने पात्रों को चुनती है।

The characters do not produce the story but the story chooses characters itself.

About Story by Dr (Miss) Sharad Singh, Author

February 10, 2018, 9:59 pm

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Quotation about Story by Dr (Miss) Sharad Singh, Author

कहानियां हमारे हर गुज़रे हुए पल से पैदा होती हैं लेकिन हमारे वर्तमान और भविष्य को प्रभावित करने की क्षमता रखती हैं।- डॉ शरद सिंह

Stories are born from every passing moment but have the ability to influence our current and future. – Dr (Miss) Sharad Singh

हिन्दी साहित्य के महामना - संपादकीय - शरद सिंह

March 17, 2018, 5:38 am

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‘‘सामयिक सरस्वती’’ पत्रिका के जनवरी - मार्च 2018अंक में मेरा संपादकीय ...

Dr (Miss) Sharad Singh, Editor & Author

 ("सामयिक सरस्‍वती", कार्यकारी संपादक Sharad Singh, संपादक Mahesh Bhardwajजनवरी - मार्च 2018 अंक )

हिन्दी साहित्य के महामना
- शरद सिंह

आत्म चेतना के स्तर पर आज हम सभी जीवन के अपने-अपने रेनासां को जी रहे हैं। एक ओर हम जहां नए संस्कारों को देख कर चमत्कृत होते हैं, वहीं पुराने संस्कारों में स्वयं को तलाशते रहते हैं। एक कंस्ट्रास्ट, एक विरोधाभासी  संवेगात्मक अनुभव का दौर है यह। इस दौर में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की उपस्थिति आवश्यक-सी लगती है। आचार्य शुक्ल में जो वैचारिक दृढ़ता थी, उस दृढ़ता की आज कमी महसूस होती है। उनकी वैचारिक दृढ़ता ओढ़ी हुई नहीं अपितु मौलिक थी, प्रकृति प्रदत्त। उनके बाल्यकाल में भी लगभग वही वातावरण था, जो आज है, मसलन भविष्य के सुखों को सुनिश्चित करने के लिए अंग्रेजी भाषा से पाणिग्रहण। आचार्य शुक्ल के पिता भी यही चाहते थे कि उनका पुत्रा अंग्रेजी भाषा का विद्वान बने और साथ ही उर्दू सीखे। लेकिन उन्हें ज्ञात नहीं था कि उनका पुत्रा कोई सामान्य बालक नहीं है, वह तो हिन्दी भाषा को सुदृढ़ एवं कालबद्ध करने के लिए जन्मा है। आचार्य शुक्ल ने बचपन से ही हिन्दी से गहरा नाता जोड़ लिया था। उन्होंने अंग्रेजी और उर्दू का ज्ञान तो अर्जित किया किन्तु हिन्दी से मोह का नाता अटूट होता चला गया। हिन्दी से उनका मोहभंग होता भी कैसे? वह तो उनकी आत्मा में रच-बस चुकी थी। आचार्य शुक्ल ने हिन्दी को केन्द्र में रख कर ही अपना जीवन जिया। उनका समस्त चिन्तन, समस्त चेष्टाएं एवं समस्त आकांक्षाएं हिन्दी के प्रति रहीं। मातृ भाषा के प्रति इस समर्पण ने आचार्य रामचन्द्र शुक्ल को कालजयी बना दिया। आचार्य शुक्ल का ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ उनकी साहित्य साधना एवं साहित्य के प्रति समर्पण की चरमपरिणति रही। हिन्दी साहित्य के ज्ञानकोश के रूप में यह आज भी अद्वितीय रूप से विश्वसनीय है। आचार्य शुक्ल ने आत्मनिधि हिन्दी भाषा की स्थापना को सुदृढ़ता प्रदान करते हुए इसके साहित्य को जिस प्रकार कालबद्ध किया है उससे नवीन वैचारिक पथ प्रशस्त हुए हैं। जैसा कि ऐतरेय उपनिषद् में कहा गया है- ‘आत्मवा इदमेक अग्र आसीत्, नान्यत् किंचनमिषत्। स ऐक्षत् लोकान्नुसृजा इति।’ अर्थात् आरम्भ में केवल आत्मा ही थी, अपनी सत्ता में पूर्ण, अद्वितीय, अविचल एवं निरपेक्ष। इस एक ने अपने भीतर अन्य की अपेक्षा उत्पन्न की।
नलिन विलोचन शर्मा ने ‘साहित्य का इतिहास दर्शन’ में लिखा है कि ‘शुक्ल जी से बड़ा समीक्षक सम्भवतः उस युग में किसी भी भारतीय भाषा में नहीं था।’ निःसंदेह, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने हर तरह के विरोध-प्रतिरोध का सामना करते हुए एक ऐसा मानक रचा जिससे सहमत या असहमत तो हुआ जा सकता है लेकिन उसे ख़ारिज नहीं किया जा सकता है। साहित्य के इतिहास लेखक के रूप में आचार्य शुक्ल आज भी श्रेष्ठतम हैं। हिन्दी साहित्य के संदर्भ में शुक्ल जी की स्थापनाएं तथा निष्कर्ष वैज्ञानिक सिद्धांतों की भांति प्रतिपादित हो कर नवीन प्रयोगों एवं आविष्कारों की भूमि तैयार करते हैं।
आचार्य शुक्ल वैचारिक परिवर्तनों को सहजरूप से स्वीकार करते थे। ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ में उन्होंने स्वयं लिखा है, ‘इस तृतीय उत्थान (सन् 1918 ई. से) में समालोचना का आदर्श भी बदला। गुण-दोष के कथन से आगे बढ़ कर कवियों की विशेषताओं और अंतःप्रवृत्ति की छानबीन की ओर भी ध्यान दिया गया।’’ 
आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने अपने निबंध ‘कविता क्या है’ में काव्यविधा पर समुचित प्रकाश डाला है। वे स्पष्ट करते हैं कि ‘विभाव, अनुभाव के ज्ञान से रसात्मक अनुभूति होती है।’ कई आलोचक आचार्य शुक्ल की इस मीमांसा को आधार बना कर प्रश्न करते हैं कि शुक्ल जी की रसात्मकता का आग्रह केशव के काव्य के साथ क्यों कठोरता में ढल जाता है और वे केशव को ‘कठिन काव्य का प्रेत’ कहते हैं। पर यहां ध्यान देने वाला तथ्य यह है कि शुक्ल जी की दृष्टि में यदि संकुचन होता तो वे प्रतिदिन के जीवनानुभवों को काव्य में स्वीकार ही नहीं करते। उन्होंने स्वयं लिखा है कि ‘‘ जिन रूपों और व्यापारों से मनुष्य आदि युगों से परिचित है, जिन रूपों को सामने पाकर वह नरजीवन के आरम्भ से ही लुब्ध और क्षुब्ध होता आ रहा है, उनका हमारे भावों के साथ मूल या सीधा सम्बन्ध है।’’
आचार्य शुक्ल ने गद्य और काव्य के अन्तर को रेखांकित करते हुए गद्य को कर्मयोग एवं ज्ञानयोग माना तो काव्य को ‘भावयोग’ कहा। ऐसा भावयोग जो मनुष्य के हृदय को मुक्तावस्था में पहुंचाता है। उन्होंने कविता को शेष सृष्टि के साथ रागात्मक सम्बन्ध स्थापित करने वाला तथा शक्ति के शील-विकास का श्रेष्ठतम साधन माना।
आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने लोक और धर्म की विस्तृत व्याख्या अपने निबंधों में की है। वर्तमान सामाजिक, वैचारिक एवं राजनीतिक दशाओं में शुक्ल जी के धर्म संबंधी विचार गहन विशेष मूल्यवत्ता रखते हैं। आज जब धर्म भगवा, टीका, टोपी, दाढ़ी आदि प्रतीकों (सिम्बल्स) के निरर्थक आधार पर उकेरा जा रहा है, ऐसे कठिन समय में आचार्य शुक्ल के धर्म संबंधी विचारों को प्रसारित करने की आज आवश्यकता है।
आचार्य शुक्ल ने धर्म को परिभाषित करते हुए कहा कि ‘सिद्ध हुआ लोक या समाज को धारण करने वाला धर्म है।’ उन्होंने अपनी पुस्तक ‘गोस्वामी तुलसीदास’ में तुलसीदास के काव्य की चर्चा करते हुए धर्म को लोक कल्याणकारी माना - ‘प्रोत्साहन और प्रतिबन्ध द्वारा मन, वचन और कर्म को व्यवस्थित करने वाला तत्व धर्म है।’ उनके चिंतन के केन्द्र में लोक सदा स्थापित रहा। जो कुछ भी लोकविरोधी था वह आचार्य शुक्ल के लिए स्वीकार्य नहीं था। ‘चिन्तामणि भाग 1’ में आचार्य शुक्ल ने लोक पर अपना दृष्टिकोण इन शब्दों में सामने रखा है कि धर्म की नींव लोक रक्षा के लिए डाली गई। इसी पुस्तक में वे निबंध भी संकलित हैं जो उत्साह, श्रद्धा और भक्ति, करुणा, लज्जा, क्रोध आदि मनोभावों पर लिखे गए है। इन निबंधों के द्वारा शुक्ल जी ने साहित्य में मनोवैज्ञानिक विषयों का बड़े सुंदर ढंग से समावेश किया। क्रोध जैसे मनोविकार पर जहां एक पैरा भी कठिनाई से लिखा जा सकता हो वहां एक पूरा निबंध लिख देना, उनकी मनोविज्ञान में व्यवहारिक पैंठ का द्योतक है। इस निबंध में भी लोकहित के पर्याप्त तत्व मौजूद हैं। शुक्ल जी ने इस निबंध के द्वारा गोया ‘श्रीमद्भगवद् गीता’ के उस श्लोक को गद्य में विस्तारित किया जिसमें क्रोध का विश्लेषण किया गया है-
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।
अर्थात् क्रोध सोचने, समझने की शक्ति छीन लेता है। मानो क्रोध की भावना व्यक्ति को सम्मोहित कर लेती है। सम्मोहन भ्रमित कर देता है, भ्रम में पड़ कर बुद्धि का नाश हो जाता है और बुद्धि का नाश प्राणों के अंत का कारण बनता है। आचार्य शुक्ल इस तथ्य को भली-भांति समझते थे कि जीवन चाहे जितना भी मशीनीकृत क्यों न हो जाए, मानवीय भावनाएं शून्य नहीं होंगी। सत् या असत् का कोई न कोई मनोभाव उपस्थित रहेगा।
वस्तुतः आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के साहित्य ने हिन्दी साहित्य को न केवल समृद्ध किया वरन् एक व्यवस्थित अनुशासन भी दिया। ऐसे साहित्यिक महामना की समग्रता को एक स्थान पर प्रस्तुत करने के प्रयास स्वरूप ‘सामयिक सरस्वती’ के इस अंक की रूपरेखा बनी और अतिथि संपादन का महत्वपूर्ण दायित्व स्वीकार किया दिनेश कुमार जी ने। ‘सामयिक सरस्वती’ उनकी आभारी है। आभार उन विद्वानों का भी जिन्होंने अपनी व्यस्ततम जीवनचर्या से कुछ समय निकाल कर इस अंक रूपी यज्ञ में अपने लेखों की समिधा प्रदान की। सर्वश्री मधुरेश, विजय बहादुर सिंह, कृष्णदत्त शर्मा, राजेन्द्र कुमार, गोपाल प्रधान, राधावल्लभ त्रिपाठी, रवि रंजन, कमलेश वर्मा, सुधीश पचौरी, ओमप्रकाश सिंह, श्रीभगवान सिंह, वेंकटेश कुमार, सदानन्द शाही, गोपेश्वर सिंह जैसे हिन्दी साहित्य के मर्मज्ञों, उद्भट विद्वानों ने आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के उन सभी पक्षों को लेखबद्ध किया है जो इससे पहले छुए-अनछुए रहे। ‘सामयिक सरस्वती’ के इस विशेषांक को पाठकों को सौंपते हुए हमें यह विश्वास है कि यह शोधार्थियों के साथ ही उन सभी पाठकों के लिए रुचिकर साबित होगा जो आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के साहित्य से होते हुए हिन्दी साहित्य को आद्योपांत समझना चाहते हैं।
आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने हिन्दी को उस युग में उसके स्वतंत्रा इतिहास का सम्मान दिलाया जिस युग में देश परतंत्रा था। और अंत में समर्पित है मेरी यह कविता उनके इस साहित्यिक अवदान के प्रति ......
ध्वनि और शब्द गढ़ते हैं भाषा
मनोभावों का धारण कर चोला
ठीक उसी समय
नृत्य करते हैं संवेग
थिरकती हैं आकृतियां शैलियों की
गूंज उठता है नाद-स्वर चिंतन का,
होता है उसी समय लेखबद्ध
अलिखित इतिहास -
इतिहास भाषा का, ध्वनियों का,
लिपि और साहित्य का
कालजयी करने विचारों को।
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Also can read on this Link ...

 https://www.slideshare.net/samyiksamiksha/samayik-saraswati-jan-march-2018

Editorial of Dr Sharad Singh - Samayik Saraswati,  Jan March 2018

Editorial of Dr Sharad Singh - Samayik Saraswati,  Jan March 2018

Cover of Samayik Saraswati, Jan - March 2018

Samayik Saraswati, Anukram - Jan March 2018

Samayik Saraswati, Anukram - Jan March 2018

 

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Thought Of Sharad Singh After Midnight

March 25, 2018, 11:23 am

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Thought Of Dr (Miss) Sharad Singh After Midnight

हर दिन कम से कम एक सवाल खुद से भी किया जाना चाहिए। - डॉ शरद सिंह
#ThoughtOfSharadSinghAfterMidnight

इस्मत चुग़तई की कहानियां पढ़ना है तो दिल-दिमाग़ खुला होना चाहिए - डॉ शरद सिंह

August 21, 2018, 3:42 am

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Dr (Miss) Sharad Singh, Author

उस समय इस्मत आपा की यह कहानी न तो समाज के ठेकेदारों को और तथाकथित बुद्धिजीवियों को सहन हुई।इसे उनका दुस्साहस माना गया । इस्मत परअश्लीलता को लेकर इलजाम लगाए गए  और उन पर मुक़द्दमा चलाया गया .....

21 अगस्त 1915 को उत्तर प्रदेश के बदायूं में जन्मीं इस्मत चुग़तई इस्मत आपा के नाम से मशहूर हुईं। वे एक ऐसी उर्दू लेखिका थीं जिन्होंने भारतीय मुस्लिम समाज में स्त्रियों के उस पक्ष को उजागर किया जो तब तक गोपन में रहा था। इसे इस्मत आपा  का दुस्साहस माना गया। वे मानती थीं कि एक स्त्री सिर्फ़ स्त्री होती है, वह न हिन्दू होती है और न मुसलमान। हर स्त्री भावनाओं के स्तर पर दमित जीवन जीती है। इस्मत आपा का निधन 24 अक्टूबर 1991 को हुआ। उनकी वसीयत के अनुसार मुंबई के चन्दनबाड़ी में उन्हें अग्नि को समर्पित किया गया। 

 इस्मत चुग़तई को‘उर्दू अफसाने की फर्स्ट लेडी’ भी कहा गया। उन्हें कई पुरस्कार एवं सम्मान मिले जिनमें प्रमुख हैं - गालिब अवार्ड, साहित्य अकादमी पुरस्कार, इक़बाल सम्मान, मखदूम अवार्ड और नेहरू अवार्ड। 

Ismat Chughtai

 उनकी पहली कहानी ‘गेंदा’ जिसका प्रकाशन 1949 में उस दौर की उर्दू साहित्य की सर्वोत्कृष्ट साहित्यिक पत्रिका ‘साक़ी’ में हुआ और पहला उपन्यास ‘ज़िद्दी’ 1941 में प्रकाशित हुआ। उन्होंने अनेक चलचित्रों की पटकथा लिखी और जुगनू में अभिनय भी किया। उनकी पहली फिल्म ‘छेड़-छाड़’ 1943 में आई थी। वे कुल 13 फिल्मों से जुड़ी रहीं। उनकी आख़िरी फ़िल्म ‘गर्म हवा’ 1973 को कई पुरस्कार मिले। उन्होंने आज से करीब 70 साल पहले पुरुष प्रधान समाज में स्त्रियों के मुद्दों को स्त्रियों के नजरिए से कहीं चुटीले और कहीं संजीदा ढंग से पेश करने का जोखिम उठाया। उनके अफसानों में औरत अपने अस्तित्व की लड़ाई से जुड़े मुद्दे उठाती है। ऐसा माना जाता है कि ‘टेढी लकीरे’ उपन्यास में उन्होंने अपने ही जीवन को मुख्य प्लाट बनाकर एक स्त्री के जीवन में आने वाली समस्याओं और स्त्री के नजरिए से समाज को पेश किया है। 

 

Lihaf - Sotry of Ismat Chughtai

वे अपनी ‘लिहाफ’ कहानी के कारण खासी मशहूर हुईं। 1941 में लिखी गई इस कहानी में उन्होंने महिलाओं के बीच समलैंगिकता के मुद्दे को उठाया था। उस समय इस्मत आपा की यह कहानी न तो समाज के ठेकेदारों को और तथाकथित बुद्धिजीवियों को सहन हुई।इसे उनका दुस्साहस माना गया । इस्मत परअश्लीलता को लेकर इलजाम लगाए गए  और उन पर मुक़द्दमा चलाया गया । स्त्रियों की दमित भावनाओं और गोपन इच्छाओं को सामने रखते हुए गोया समाज को समझाया कि स्त्रियां भी इंसान हैं और उनके भीतर भी वे सारी इच्छाएं होती हैं जो पुरुष प्रधान समाज ने उनके लिए खारिज़ कर रखी हैं। वे भी अपनी ज़िन्दगी जीना चाहती हैं घुट कर नहीं अपितु हंस कर। सन् 1942 में जब उनकी कहानी ‘लिहाफ’ प्रकाशितहुई तो मानो साहित्य जगत बौखला उठा। इस्मता आपा की लेखनी और उनकी दृष्टि पर अनेक अशोभनीय सवाल उठाए गए। ‘लिहाफ’ को लेस्बियन विषय की पहली भारतीय कहानी माना जाता है। वह समय देश की राजनीतिक परतंत्रता का तो था ही, उस पर सदियों की मानसिक गुलामी का भी था जिसमें औरतों बच्चे पैदा करने और घर चलाने की मशीन समझा जाने लगा था। महिलाओं को उनकी इस दशा से उबारने के लिए अनेक समाजसेवी अपने-अपने स्तर पर आंदोलन चला रहे थे लेकिन सारे आंदोलन महिलाओं की शिक्षा और आर्थिक अधिकारों पर केन्द्रित थे। बहुपत्नी परंपरा की शिकार महिलाओं की दमित इच्छाओं को रेखांकित करने का साहस किसी में नहीं था। ऐसे विकट समय में इस्मत चुगतई ने ‘लिहाफ’ कहानी लिख कर उस पर्दे को हटा दिया जिसने भावनाओं के नासूर को छिपा रखा था। उनकी कहानी लिहाफ़ के लिए लाहौर हाईकोर्ट में उनपर मुक़दमा चला। जो बाद में ख़ारिज हो गया। 

 

Fire - A Film of Deepa Mehta

दीपा मेहता की फिल्म ‘फायर’ से दशकों पहले इस्मत चुग़तई ने इस बात का खुलासा कर दिया था कि एक नितान्त घरेलू विवाहित महिला यदि लेस्बिएनिज़्म की ओर कदम बढ़ाती है तो उसके पीछे उसकी कौन-सी भावनात्मक विवशता रहती है। उनका आग्रह था कि ऐसी महिलाओं की ओर उंगली उठाने से पहले उनकी विवशताओं को दूर करने के बारे में सोचा जाना चाहिए। ‘लिहाफ’ के जरिए इस्मत आपा ने ध्यानाकर्षित किया कि दमित इच्छाएं इंसान से सही-गलत कुछ भी करा सकती हैं।  

आज भी संकुचित विचारों वाले व्यक्ति इस्मत आपा के लेखन को सतही दृष्टि से देख कर रह जाते हैं। दरअसल, इस्मत चुगतई की कहानियों को पढ़ने के लिए चाहिए खुला दिल.दिमाग़। 

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थर्ड ज़ेंडर विमर्श और प्रमुख हिन्दियेत्तर कृतियां - डॉ. (सुश्री) शरद सिंह

September 1, 2018, 9:04 am

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Dr (Miss) Sharad Singh, Author

थर्ड ज़ेंडर विमर्श और प्रमुख हिन्दियेत्तर कृतियां

- डॉ. (सुश्री) शरद सिंह

  अमेरिकी कवि शरेन रफेल ने सन् 2017 में एक कविता लिखी थी जिसमें उन्होंने अपनी उस व्याकुलता को व्यक्त किया था जिसमें वे एक थर्ड ज़ेडर मनुष्य होने के परिप्रेक्ष्य में अपना व्यक्तित्व पहचानना और जानना चाहते हैं। वे अपनी कविता के माध्यम से समाज से प्रश्न करते हैं कि मैं कौन हूं मुझे बताओ, मैं तुम्हें सुन रहा हूं पूरे ध्यान से। पूरी कविता का अनुवाद इस प्रकार है-
मैं सुनूंगा
मैं वास्तव में तुम्हें सुनूंगा;
लेकिन इसके जवाब में मेरी मदद करो
- (मुझे बताओ) क्या मैं इंसान हूं?
क्या मुझे बहुत जटिल होना चाहिए?
लेकिन हम एक ही भाषा साझा करते हैं
और एक ही दुनिया,
तो मैं भी (समाज की) पैचवर्क-रजाई का हिस्सा क्यों नहीं हूं?

मैं अलग-थलग हूं, कभी-कभी, हमेशा;
मैं एक कलाकार बन सकता हूं, आपको पता है
या शायद एक महान चिकित्सक
या शायद एक आत्मापूर्ण गायक।
लेकिन मैं एक हिस्सा नहीं होने से थक गया हूं -
एकजुट दुनिया का एक हिस्सा।

क्या हम एक ही सूर्य का उगना नहीं देखते हैं?
सूरज मेरे लिए क्यों नहीं उगता है?
मैं एक कदम पीछे हट कर सोचता हूं
मैं इंसान कैसे नहीं हो सकता?

हम उसी हवा को सांस लेने के लिए साझा करते हैं,
लेकिन यह मुझे मारती है,
हां, यह हवा मुझे मार देती है।
जब मैं चकित हूं,
अपनी तुच्छता से,
इतनी बदतरता के साथ,
एक घृणित दृष्टि जो मुझे जीने नहीं देती है।

जब मुझे लगातार याद दिलाया जाता है
तो मेरी दुनिया अलग हो जाती है
मुझे दो की दुनिया में रहने के लिए नहीं बनाया जाना चाहिए क्योंकि मैं तीसरा हूं।

मुझे एक टैग के बंधन और गंदगी के खिताब से मुक्त होने दो
मुझे इस दुनिया का हिस्सा बनने दो जो दो में बंटी है
जब मैं खुद को देखूं तो मुझे शर्मिंदा मत होने दो,
मुझे भी बनने दो दुनिया के लिंग का हिस्सा।
मुझे इस दुनिया में मुक्त होने दो।
 

जहां से स्त्री और पुरुष की लैंगिक पहचान समाप्त होती है वहीं से आरम्भ होती है तीसरे लिंग की पहचान जिसे आम बोलचाल में ‘थर्ड जेंडर’ कहा जाता रहा है। यही ‘थर्ड जेंडर’ द्विशब्द आज उस मानव समुदाय की पहचान बन गया है जो न स्त्रा है, न पुरुष। फिर भी इसमें निहित हैं दोनों लिंगों के गुण। वह पौरुषेय भी है और स्त्रैण भी। दोनों का थोड़ा-थोड़ा अंश, एक अलग जैविक वैशिष्ट्य। किन्तु कठिनाई उनके जैविक विशेषताओं की नहीं है, कठिनाई है सामाजिक संरचना की। जो मनुष्य ने रची और ‘शक्तिशाली उत्तरजीविता को प्राप्त करता है’ वाले सिद्धांत पर चलते हुए समाज में तीनों में से एक लिंग की प्रधानता निर्धारित कर ली। समाज बना पुरुष प्रधान। लैंगिक पूर्णता होते हुए भी समाज में स्त्रा को मिला दोयम दर्ज़ा। ऐसे में तृतीय लिंगी भला कहां स्थान पाते? उनकी पहचान मानो एक ‘सोशल टैबू’ बनती गई।
सन् 2011 में कवि मोसेस समांदार ने ‘द थर्ड जेंडर’ शीर्षक कविता में इस बात का उलाहना दिया था कि जिसने स्त्रा और पुरुष को बनाया उसी ने तृतीय लिंगियों को भी बनाया, तो फिर यह भेद-भाव और विचित्र-प्राणी समझा जाना क्यों? मोसेस ने जो कविता लिखी वह इस प्रकार है -
मैं एक विचित्र आग्रह करता हूं
चरित्र से परे जीवन
जैसे सल्फरिक एसिड के डिब्बे
एक शांत तीसरा लिंग बाहर निकलता है
उसे कहा जाता है चेक्स (chex)
महिला, पुरुष और चेक्स
चेक्स विचित्रा है
अनंत क्षमता का एक प्राणी या (व्यक्ति)
पुरुष नहीं
स्त्रा नहीं
बस, होना चाहिए सही
देवता की तरह नहीं
लेकिन तीसरा लिंग
भ्रम या दोनों का मिश्रण नहीं है
लेकिन उत्तम लिंग?
यह तीसरा लिंग कौन बनाता है?
मानव तो नहीं।

 

भारत के पौराणिक युग में जो तृतीय लिंगी नृत्य, गान और संगीत के कौशल से परिपूर्ण हो कर देवताओं के सेवकों के रूप में देखे जाते थे, जिनका उल्लेख संस्कृत के प्राचीन ग्रंथों में मिलता है। मध्यएशियाई आक्रमणकारियों के आगमन के साथ ही उन्हें काम सौंपा गया स्त्रियों के उस समूह की पहरेदारी का जो हरम या रनिवास में रखी जाती थीं। वे जिस एक पुरुष की विवाहिता होती थीं वह सर्वशक्तिमान शासक होते हुए भी इस भय से ग्रस्त रहता था कि उसके हरम में रहने वाली स्त्रियां किसी अन्य पुरुष से लैंगिक संबंध न स्थापित कर लें। भय इतना अधिक कि कहीं वे पहरेदारों के आकर्षण में न आ जाएं। इस संदर्भ में सबसे निरापद थे तृतीय लिंगी। वे हरम या रनिवास में रहने वाली स्त्रियों की यौनिक सीमा के पहरेदार बना दिए गए क्योंकि उनसे उन स्त्रियों के मालिक को किसी भी प्रकार का भय नहीं था।
पुराण-काल के बाद महाभारत काल में भी तृतीय लिंगियों का जीवन  शास्त्रीय नृत्य-गान से जुड़ा रहा, साथ ही युद्ध में भी निर्णायक भूमिका में उन्हें देखा जा सकता है। ‘महाभारत’ की दो कथाओं में इनका विवरण मिलता है। एक कथा है पांडुपुत्र अर्जुन के बृहन्नला बनने की और दूसरी कथा शिखण्डी की है। कथा के अनुसार अर्जुन को सशरीर स्वर्ग में भ्रमण करने का अधिकार था। समस्त विद्याओं में पारंगत होने के बाद अर्जुन को इन्द्र ने अपने दरबार में आमंत्रित किया। उसके स्वागत में उर्वशी का नृत्य रखा गया।

Apsara Urvashi

अप्सरा उर्वशी का नृत्य देख कर अर्जुन मुक्तकंठ से प्रशंसा करने लगा। उर्वशी को अर्जुन का इस प्रकार प्रशंसा करना अच्छा लगा और वह अर्जुन पर मुग्ध हो गई। उर्वशी ने एकांत में मिल कर अर्जुन के समक्ष अभिसार का प्रस्ताव रखा। इस पर अर्जुन ने उर्वशी का प्रस्ताव ठुकराते हुए कहा कि आप मेरी माता तुल्य हैं क्यों कि आप मेरे पूर्वज पुरुरवा की अर्द्धांगिनी रही हैं और भरतकुल की जननी हैं। मैं आपके साथ अभिसार की बात सोच भी नहीं सकता हूं। अर्जुन की बात सुन कर उर्वशी को अपमान का अनुभव हुआ और उसने अर्जुन को धिक्कारते हुए कहा कि तुम मुझे अभी माता तुल्य कह रहे हो और थोड़ी देर पहले मेरा कामुक नृत्य देख कर मेरी प्रशंसा कर रहे, क्या तुम अपनी माता कुंती को मेरी तरह दरबार में नृत्य करते देख सकते हो? क्या मेरे नृत्य की तरह उनके नृत्य की भी प्रशंसा कर सकते हो? अर्जुन निरुत्तर रह गया। तब उर्वशी ने उसे शाप दिया कि तुम्हें  पुरुष होते हुए भी एक वर्ष तक स्त्री का भी जीवन जीना पड़ेगा, वह भी एक नर्त्तकी बन कर, अर्थात् तुम्हें तृतीय लिंगी मनुष्य का जीवन जीना पड़ेगा। उर्वशी का शाप सच हुआ और अर्जुन को अज्ञातवास के अंतिम वर्ष राजा विराट के महल में बृहन्नला के रूप में रहना पड़ा। यह जैविक बदलाव नहीं था, एक छद्मावरण था किन्तु इस छद्मावरण के साथ एक ऐसे तृतीय लिंगी का जीवन जीना पड़ा जो नृत्य-गान में निपुण था। थर्ड जेंडर का यह कैमोफ्लॉग (छद्मावरण) था जो आज पेट भरने की विवशता के साथ जुड़ गया है। महानगरों में कई पुरुष तृतीय लिंगी का चोला धारण कर के तृतीय लिंगी बन कर पैसा उगाहते हैं।
 

Shikhandi

‘महाभारत’ में दूसरी कथा है शिखण्डी की। इसमें कोई कैमोफ्लॉग नहीं है। अम्बा काशीराज की पुत्रा थी। उसकी दो और बहनें थी जिनका नाम अम्बिका और अम्बालिका था। हस्तिनापुर के संरक्षक भीष्म ने अपने भाई एवं हस्तिनापुर के राजसिंहासन पर आसीन राजा विचित्रवीर्य के लिए काशीराज की तीनों पुत्रियों का हरण कर लिया। उन तीनों को वे हस्तिनापुर ले गए। अंबा ने भीष्म को बताया कि वह तो किसी और से प्रेम करती है अतः उनके भाई से विवाह नहीं कर सकती है। तब भीष्म ने अम्बा को उसके प्रेमी के पास पहुंचा दिया। किन्तु प्रेमी ने हरण की जा चुकी अंबा को तिरस्कृत कर ठुकरा दिया। अम्बा ने अपने जीवन के साथ हो रहे इस खिलवाड़ के लिए भीष्म को दोषी माना और उनसे विवाह करने का आग्रह किया। आजीवन ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा से बंधे होने के कारण भीष्म द्वारा विवाह करने से मना कर दिया गया। सब ओर से ठुकराई गई अंबा ने प्रतिज्ञा की कि वह एक दिन भीष्म की मृत्यु का कारण बनेगी। इसके लिए उसने घोर तपस्या की। उसका जन्म पुनः एक राजा की पुत्रा के रूप में हुआ। पूर्वजन्म की स्मृतियों के कारण अंबा ने पुनः अपने लक्ष्य की पूर्ति के लिए तपस्या आरंभ कर दी। भगवान शंकर ने प्रसन्न होकर उसकी मनोकामना पूर्ण होने का वरदान दिया तब अंबा ने शिखंडी के रूप में एक तृतीय लिंगी बनकर महाराज द्रुपद के घर जन्म लिया और महाभारत के युद्ध के दौरान भीष्म पितामह की मृत्यु का कारण बनी।
इन दोनों कथाओं का उल्लेख यहां इसलिए समीचीन है क्योंकि इनसे महाभारत काल अर्थात् प्राचीन भारत में तृतीय लिंगियों के महत्व का पता चलता है। भारतीय इतिहास के मध्यकाल में भले ही तृतीय लिंगियों को हरम का पहरेदार बना दिया गया लेकिन मलिक काफूर जैसे तृतीय लिंगी ने अनेक महत्वपूर्ण युद्ध लड़े और भारत में खिलजी वंश को सुदृढ़ता प्रदान की।
 

The Perfect Servant

थर्ड जेंडर के सामाजिक अस्तित्व की प्राचीन समाज में जगह के प्रश्न पर एक और किताब उल्लेखनीय है। सन् 2003 में यूनीवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस से एक पुस्तक प्रकाशित हुई- ‘द परफेक्ट सर्वेंट : इनुक्स एन्ड द सोशल कंस्ट्रक्शन ऑफ जेंडर इन बाईज़ेन्टियम’। इसे लिखा था कैथरीन एम. रिंगरोज ने। इस पुस्तक में ईसा पूर्व सातवीं शताब्दी में बाईज़ेन्टियम साम्रज्य के आधीन यूनानियों द्वारा बसाए गए थ्रेस शहर में रहने वाले हिजड़ा सेवकों के बारे में विस्तृत विवरण मिलता है। तत्कालीन बाईज़ेन्टियम समाज में थर्ड जेंडर की पहचान एक उत्तम सेवक के रूप में थी। ठीक वैसे ही जैसे भारत में मध्यकाल में उन्हें उत्तम सेवक माना गया। एंथ्रोपोलॉजिकल आधार पर ऐतिहासिक अध्ययन के दृष्श्टिकोण से यह पुस्तक महत्वपूर्ण  मानी गई।
लेकिन समय के साथ तृतीय लिंगी मानो सामाजिक षडयंत्र के शिकार हो गए। उन्हें हाशिए पर पहुंचा दिया गया। उनकी आशीषें या दुआएं तो महत्वपूर्ण रहीं लेकिन उनका अस्तित्व संकुचित घेरे में बांध दिया गया।  ताली बजा-बजा कर नाचने वाले और दुआएं देने वाले विचित्रा मनुष्यों के रूप में उन्हें देखा जाने लगा। समाज के इस रवैये से सकुचा कर वे भी अपने-आप में सिमटने लगे। योरोप और अमेरिका में तृतीय लिंगी अपेक्षाकृत जल्दी सम्हल गए। उन्होंने अपनी बौद्धिक और कौशल क्षमता को पहचाना, प्रदर्शित किया और समाज में अपनी जगह बना ली। योरोप या अमेरिका का कोई भी तृतीय लिंगी तालियां बजाते हुए घर-घर नहीं भटकता है। वह फैशन इंडस्ट्री में अपनी महत्वपूर्ण जगह बना चुका है।
भारत में तृतीय लिंगियों यानी थर्ड जेंडर का संघर्ष अभी आरम्भ ही हुआ  है।         
इतिहास गवाह है कि पुरुषों ने अपना वर्चस्व स्थापित करते हुए स्त्रियों को दोयम दर्जे पर रख दिया। वहीं स्त्रियों ने भी अपने संघर्ष का नया इतिहास रचते हुए साबित किया कि वे पुरुषों से किभी तरह से कम नहीं हैं। स्त्रियों के इस संघर्ष में स्वयं पुरुषों के बुद्धिजीवी हिस्से ने उनका साथ दिया। अब बारी है समाज के उस तबके की जिसने सदियों से अपनी परिस्थिति को अपनी नियति मान कर स्वीकार कर रखा है। उनके भीतर जैविक (बायोलॉजिकल) झिझक है। वे जानते हैं कि वे न तो स्त्री हैं और न पुरुष।
 

Neither Man Nor Woman - The Hijras of India

सन् 1990 में सेरेना नंदा की पुस्तक प्रकाशित हुई जिसका नाम था ‘नाईदर मैन नॉर वुमेन : द हिजराज ऑफ इंडिया’। इसे प्रकाशित किया था बेलामांट, केलीफोर्निया के वड्सवर्थ पब्लिशिंग हाउस ने। यह भारत के  थर्ड जेंडर के जीवन पर एक मोनोग्राफिक पुस्तक थी। इस पुस्तक के लिए सेरेना नंदा को सन् 1990 में ही ‘रुथ बेनेडिक्ट प्राईज़’ से सम्मानित किया गया। थर्ड जेंडर के जीवन के अध्ययन का विस्तार करने के उददेश्य से सन् 1998 में कैनगेग लर्निंग ने इसका दूसरा संस्करण प्रकाशित किया।  लेखिका सेरेना नंदा सिटी यूनीवर्सिटी न्यूयार्क में एंथ्रोपोलॉजी की प्रोफेसर इमेरट्स रह चुकी हैं। इसीलिए उन्होंने एंथ्रोपोलॅाजिकल दृष्टिकोण से थर्ड जेंडर के जीवन का अध्ययन प्रस्तुत किया। सेरेना नंदा ने अपनी पुस्तक में लिखा कि -‘भारतीय समाज में हिजड़ा की पारंपरिक भूमिका एक बच्चे के जन्म के आसपास विवाह और समारोहों में गायन और नृत्य करना है। वे महिलाओं के रूप में कपड़े पहनते हैं। माना जाता है कि उनके पास  नपुंसकता और बांझपन को दूर करने वाली विशेष शक्तियां होती हैं। जो हिन्दू धर्म से आते हैं वे देवी बहुचरा की पूजा करते हैं, लेकिन जो मुस्लिम पृष्ठभूमि से आते हैं और खुद को मुस्लिम मानते हैं, वे मुस्लिम रीतियों का पालन करते हैं। सेरेना नंदा की पुस्तक में हिजड़ों की संस्कृति, धर्म और जैविक स्थिति पर पृष्ठभूमि के बाद उनके जीवन की बारिकियों से परिचित कराया गया है। सेरेना मानती हैं कि हिजड़ा की एक सांस्कृतिक तुलना देखी जा सकती है जिसमें मूल उत्तरी अमेरिका के बेरडैच और आधुनिक पश्चिमी समाजों के ट्रांससेक्सुअल शामिल हैं।
 

The Invisibles

सन् 1996 में ‘द इनविजिबल : द टेल ऑफ द इनुक्स ऑफ इंडिया’ प्रकाशित हुई जिसे सन् 1998 में विंजेट पब्लिशर ने प्रकाशित किया। इसे लिखा था जिया जाफरी ने। न्यूयार्क में जन्मी जिया जाफरी का बचपन दिल्ली में गुजरा। उन्होंने बर्नार्ड कॉलेज न्यूयार्क से अंग्रेजी भाषा का अध्ययन करने के बाद कोलम्बिया विश्वविद्यालय से फिक्शन राईटिंग में स्नातक की उपाधि पाई। उनके अनेक लेख एवं समीक्षाएं प्रकाशित हुईं।  ‘द इनविजिबल : द टेल ऑफ द इनुक्स ऑफ इंडिया’ में जिया जाफरी ने  अनिता नाम की एक थर्ड जेंडर (हर्माफ्रोटिड/ द्विलिंगी) के जीवन को पिरोया है जिसे उसके माता-पिता थर्डजेंडर समुदाय को सौंप देते हैं। जहां से उसकी त्रासद कथा आरम्भ होती है। थर्ड जेंडर समुदाय पर आपराधिक तत्वों के दबाव की खोजी प्रस्तुति को आलोचक ही नहीं वरन लेखक समुदाय से भी भरपूर सराहना मिली। रिसजार्ड कापुंस्की ने पुस्तक के बारे में कहा-‘यह एक शानदार यात्रा है। जाफरी ने इस आकर्षक किन्तु अत्यंत नाजुक विषय पर मानवीय संवेदनाओं के साथ कलम चलाई है।’
‘संवेदनात्मक रूप से लिखा गया, अच्छे से व्यक्त किया गया और न्यायसंगत दृष्टिकोण रखा गया।’ यह टिप्पणी थी ‘न्यूयार्क टाइम्स की पुस्तक समीक्षा में।
अमेरिकी लेखक हिल्टन एल्स ने जिया जाफरी की इस पुस्तक को ‘दिलचस्प और इससे पहले कभी नहीं लिखी गई पुस्तक कहा।’ अमेरिका की ही लेखिका सिग्रिड नुनेज़ ने इसे ‘इतिहास, एंथ्रोपोलॉजी, यात्राओं, संस्मरणों के एक गुलदस्ते जैसी दिलचस्प पुस्तक’ कहा।
‘द इनविजिबल : द टेल ऑफ द इनुक्स ऑफ इंडिया’ भारत के उस समुदाय की कथा है जो समाज में रहते हुए भी समाज के परिदृश्य में नहीं हैं। निरा उपेक्षित हैं। मानो उनका होना या न होना समाज के लिए कोई अर्थ ही न रखता हो। सन् 1996 से पहले लगभग यही स्थिति थी भारत में थर्ड जेंडर की।
सन् 2000 में चंडीगढ़ के डॉ. सतीश कुमार शर्मा की पुस्तक प्रकाशित हुई- ‘हिजराज़ : द लेबल्ड डेविएंट’। ज्ञान प्रकाशन हाउस से प्रकाशित इस किताब में समाज में थर्ड जेंडर की दैवीय प्रतिस्थापना को विश्लेषित किया गया। इसने थर्ड जेंडर के संगठित अस्तित्व को समझने में मदद की।

The truth about me

सन् 2010 में तमिल भाषी ए. रेवती की आत्मकथात्मक पुस्तक आई -  ‘द ट्रुथ एबाउट मी’। अंग्रेजी अनुवाद किया था वी. गीता ने। इस किताब  को मदुरै स्थित ‘द अमेरिकन कॉलेज‘ के थर्ड जेंडर साहित्य के पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है। अपने जीवन की कहानी कहने में रेवती ने हत्प्रभ कर देने वाला साहस दिखाया। रेवती ने ‘गलत शरीर में होने’ के अपने गहरे संघर्ष को उजागर किया जो उसे बचपन से पीड़ित करता था। खुद को सच मानने के लिए, अपने परिवार और समुदाय द्वारा निरंतर हिंसा से बचने के लिए रेवती अपना गांव छोड़ कर हिजड़ों के घर में जगह पाने के लिए दिल्ली चली गई। उसकी ज़िंदगी एक महिला बनने और प्यार खोजने के लिए खतरनाक शारीरिक और भावनात्मक यात्रा की अविश्वसनीय श्रृंखला बन गई। ‘द ट्रुथ एबाउट मी’ एक थर्ड जेंडर की साहसी आत्मकथा है जिसने अपने घर के अंदर और बाहर गरिमा का जीवन खोजने के लिए उपहास, उत्पीड़न और हिंसा का डट कर विरोध किया। रेवती ने अपनी इस आत्मकथात्मक पुस्तक में अपने कटु अनुभवों को साझा करते हुए एक घटना का उललेख किया है कि- ‘उस भीड़ में पुरुषों ने हमारे कंधों पर, हमारी पीठ पर हाथ लगाना शुरू कर दिया। कुछ ने हमारी छातियों को पकड़ने का प्रयास किया। - मूल या डुप्लिकेट?- उन्होंने चिल्ला कर पूछा। ऐसे क्षणों में मुझे निराशा महसूस हुई और आश्चर्य हुआ कि क्या हमारे लिए गरिमा के साथ जीने और सभ्य जीवन जीने का कोई तरीका नहीं है?’
  

Myself Mona Ahmed

सन् 2001 में प्रकाशित ‘माई सेल्फ मोना अहमद’। दयानिता सिंह द्वारा लिखी गई यह किताब फोटोबुक, जीवनी, आत्मकथा और कथा का मिश्रण है। आरम्भ में यह एक फोटोजर्नलिस्ट प्रोजेक्ट था जिसने दयानिता को मोना अहमद से परिचित कराया। लेकिन मोना अहमद के द्वारा इस तरह के एक प्रोजेक्ट का विषय बनने से मना कर दिया गया था। लेकिन तब तक दयानिता भी मोना अहमद के जीवन को सबके सामने लाने का निश्चय कर चुकी थीं। उन्होंने एक फोटोग्राफिक बायोग्राफी लिखने का मन बनाया और इस बारे में मोना अहमद से चर्चा की। अंततः मोना अहमद भी मान गईं और उन्होंने दयानिता को पूरा-पूरा सहयोग दिया।  उन्होंने अपनी पुस्तक में पुस्तक फोटोग्राफ और साहित्य को एक साथ प्रस्तुत किया, एक सुंदर किन्तु गंभीर कोलाज़ की तरह।
दयानिता सिंह ने लिखा है कि ‘वह न तो यहां और न ही वहां, न नर और न ही महिला होने की कहानी बताना चाहती थी, और आखिरकार, न तो एक नपुंसक और न ही मेरी जैसे कोई। वह हमेशा मुझसे पूछती, ‘मुझे बताओ मैं क्या हूं?’
जैसा कि अमेरिकी थर्ड जेंडर रचनाकार डेज़ी ब्रॉन्क्स ने अपनी कविता ‘फेमीलियर वेज़ल’ में लिखा -
मैं भूल गया यह मेरा शरीर है
मैं अपनी छाती और मुस्कान देखता हूं
मेरी बांह
ये मेरे ही हैं
कभी-कभी गिनने की कोश्षिश करता हूं
मैं अपने पेट की तरफ देखता हूं
और लंबे समय तक
सोचने का प्रयास नहीं करता
लेकिन आश्चर्यचकित हो जाता हूं कि
मेरे पैर भूल गए हैं कि वे मेरे हैं
.............
मैं भूल जाता हूं कि मेरे हाथ कहां हैं
सब कुछ भूलने पर भी
मुझे मिलता है अपने शरीर पर
एक-एक अक्षर लिखा हुआ
यह शरीर
पात्रा है मेरा, मेरा पेट और मेरी छाती
मुझे दिखाई देती है असमानता।

तुम मुझे देखो, और उस लड़के को देखो ष्
वह एक टी-शर्ट के साथ मुस्कुरा रहा है
उसकी बांह पर निशान देखना कठिन नहीं है
जिन निशानों को आप नहीं देख पाते हैं,
वह जीवन का निशान जो मैं शायद ही
अपने लिए जोड़ सकता हूं।

डेज़ी ब्रॉन्क्स के ‘शायद’ के इस भय को दृढता से परे धकेलते हुए मुद्रित सामग्री ने एक विश्वास का वातावरण और एक संभावना को जन्म दिया। यह मुखर रूप से तब हुआ जब प्रसिद्ध फोटोग्राफर दयानिता सिंह ने मोना अहमद के जीवन की  साहसिक सहानुभूतियों को छायाचित्रों के साथ जिस प्रमाणिकता से प्रस्तुत किया उसने उनकी पुस्तक को एक बहुत ही संवेदनशील दस्तावेज़ बना दिया। भारत में कितना कठिन है थर्ड जेंडर का जीवन इसे महसूस किया जा सकता है मोना अहमद के इस बायोग्राफिक एल्बम को देख कर जिसमें जीवनानुभव हैं, तस्वीरें हैं और जिसमें वेदना-संवेदना का अथाह सागर हहराता दिखाई पड़ता है। मोना अहमद से अपनी भेंट के बारे में दयानिता सिंह ने लिखा है कि ‘हम दोनों पहली बार 1989 में मिले, जब मैं लंदन के ‘द टाइम्स’ के लिए शूटिंग असाइनमेंट पर थी।’ अपनी पुस्तक के परिचय में असाइनमेंट की बात करते हुए दयानिता कहती हैं कि मेरे लिए एक फोटोजर्नलिस्ट के रूप में खुद को साबित करने का यह एक अवसर था। मैं अपना सबसे बेहतरीन काम कर के देना चाहती थी, यह दिखाने के लिए कि मैं अपने पुरुष वर्चस्व वाले पेशे में लड़कों से कम नहीं हूं। वेश्यावृत्ति, बालश्रम, दहेज की मौत और बाल विवाह की कहानी से आगे बढ़ कर थर्ड जेंडर पर एक स्टोरी तैयार करना चाहती थी। मोना अहमद से मिलना मेरे लिए अपने लक्ष्य तक पहुंचने जैसा था।’
अपनी पहली भेंट के बारे में दयानिता बताती हैं कि ‘अपने असाइनमेंट के तहत मैं दिल्ली की संकरी गलियों से गुज़रती हुई अकबर दूधवाले की गली में पहुंची। वहां मैंने अपने समय की प्रसिद्ध थर्ड जेंडर सोना और चमन के घर की जानकारी ली। भारत और पाकिस्तान के विभाजन के समय सोना पाकिस्तान चली गई थी जबकि चमन भारत में ही रही। मुझे पता चला कि तुर्कमान दरवाज़े के निकट चमन की शिष्या मोना अहमद रहती है। मैं मोना अहमद के घर पहुचीं। दरवाज़े की घंटी बजाई। दरवाज़ा खुला तो मैं देख कर चकित रह गई कि आभूषणों से सजा हुआ एक आकर्षक व्यक्तित्व मेरे सामने था। उसने गर्मजोशी से कहा- मेरे घर में आपका स्वागत है।’
यद्यपि जैसा दयानिता ने सोचा था ठीक वैसा नहीं हुआ। जब मोना को पता चला कि यह परियोजना ‘द टाइम्स’ के लिए थी, तो वह चिंतित हो उठी और पूछा कि फिल्म उसके पास वापस आ जाएगी न? ब्रिटेन में मोना के रिश्तेदार थे, जिन्हें नहीं पता था कि मोना थर्ड जेंडर है। दयानिता ने फिल्म मोना को दे दी और मोना अहमद ने तुरंत इसे कूड़ेदान में फेंक दिया। इससे दयानिता का असाईनमेंट खटाई में पड़ गया लेकिन इससे मोना और दयानिता के बीच एक विश्वास भरी मित्राता का आरम्भ अवश्य हो गया। इस मित्राता ने दयानिता के लिए थर्ड जेंडर की दुनिया के वे द्वार खोल दिए जिनके पीछे अथाह गोपन था। मोना ने अपनी पालित बेटी आयशा के जन्मदिन समारोह में दयानिता को आमंत्रित किया। दयानिता लिखती हैं कि ‘जब भी मैं दिल्ली से गुजरती हूं, तो मैं तुर्कमैन गेट की ओर घूमती हूं और मोना के कमरे में घंटों बिताती हूं।“
फिर एक ऐसा कठिन समय आया जब आयशा मोना से दूर चली गई। मोना को उसके समुदाय से अलग-थलग कर दिया गया और उसने एक कब्रिस्तान में पनाह ली। मोना ने अपने पूर्वजों की कब्रों के पास घर बनाया। यह सब कुछ उसके लिए असहनीय था लेकिन वह हारना नहीं चाहती थी। मोना के घर के पास एक पुराना स्वीमिंगपूल था। उस स्वीमिंगपूल में मोना ने अचार बनाने की एक फैक्ट्री खोली। अपने उत्पाद को नाम दिया ‘अहमद पिकल’। इस फैक्ट्री में गरीब मुस्लिम महिलाओं को रोजगार मिला।
अपनी पुस्तक ‘माई सेल्फ मोना अहमद’ में दयानिता ने जो तस्वीरें संजोई हैं वे मोना के जीवन के विभिन्न पक्षों को बखूबी दर्शाती हैं। मोना ने दयानिता को अनुमति दे दी कि वह थर्ड जेंडर की भावुक एवं खुरदरी दुनिया से सबको परिचित करा सकें। समाज थर्ड जेंडर को अपमानजनक ढंग से पुकारता है। उसे स्वयं से दूर रखने का प्रयास करता है।
मोना अहमद के मन में हमेशा यह प्रश्न उमड़ता-घुमड़ता रहा है कि -‘मैं कौन हूं?’ दयानिता सिंह की इस पुस्तक में मोना के विभिन्न छायाचित्रों  के साथ ही मोना द्वारा लिखे गए कई पत्रा शामिल हैं। जिनमें से एक में, वह दुखी हो कर लिखती है कि- ‘मैं लगातार सोचती हूं, भगवान ने मुझे हिजड़ा क्यों बनाया? एक मां के 4 बच्चे हैं, सिर्फ एक हिजड़ा क्यों है? बेशक, यह भगवान की देन है, लेकिन केवल एक लड़के को क्यों लगता है कि वह एक औरत की तरह कपड़े पहने? यह क्या है, मुझे समझ में नहीं आता है। कोई भी इस सवाल को समझा नहीं सकता है। एक हिजड़े के पास शरीर पुरुष का होता है, लेकिन आत्मा स्त्रा की होती है। ऐसा क्यों होता है?’
मोना अहमद धनी पीड़ा के साथ लिखती हैं कि-‘अगर भगवान मेरे सामने आए, तो मैं उससे पूछूंगी कि तुमने मुझे ऐसा क्यों बनाया? अगर तुम मुझे तीसरे सेक्स के रूप में पैदा करना चाहते थे तो तुमने मुझे जन्म क्यों दिया? और यदि तुमने मुझे तीसरा सेक्स बनाया है, तो तुमने मेरे लिए समाज में सम्मान क्यों नहीं सुनिश्चित किया?’
समाज में सम्मान पाना यह एक बहुत ही बुनियादी मुद्दा है। जो समाज का अभिन्न अंग हो, समाज उसे अपने से काट कर अलग रखे तो यह विडम्बना नहीं तो और क्या है?
 

Me Hijra Me Laxmi

सन् 2012 में एक असाधारण आत्मकथा मराठी में प्रकाशित हुई जिसका नाम था-‘मी हिजड़ा, मी लक्ष्मी’। यह थर्ड जेंडर लक्ष्मी त्रिपाठी की आत्मकथा है। लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी का जन्म सन् 1979 में थाणे, महाराष्ट्र में हुआ था। उन्होंने मुम्बई के मिठीबाई कॉलेज से बी.कॉम किया। लक्ष्मीनारायण त्रिपाठी अनेकानेक सामाजिक संस्थाओं से सम्बद्ध होने के साथ-साथ कैंसर पीड़ित व एच.आई.वी. के लिए भी कार्यरत हैं। हिजड़ों व महिलाओं की समस्याओं को भी उन्होंने अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर उठाया है। विश्व के अनेक देशों में उन्होंने भारतीय थर्ड जेंडर समाज का प्रतिनिधित्व भी किया है। अनेकानेक पुरस्कार व सम्मान से सम्मानित लक्ष्मीनारायण त्रिपाठी थर्ड जेंडर समाज की शिक्षा और अधिकारों के लिए पूर्णतः समर्पित हैं। वे एक टीवी कलाकार, भरतनाट्यम नृत्यांगना और सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में भी जानी जाती हैं। वे एक थर्ड जेंडर हैं जो थर्ड जेंडर समाज के हित के लिए कार्य करती हैं। लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी टीवी शो ‘बिगबॉस सीजन-5’ की प्रतिभागी भी रह चुकी हैं। टीवी शो ‘सच का सामना’, ‘दस का दम’ और ‘राज पिछले जनम का’ में भी देखी जा चुकी हैं।
अपने समुदाय के अधिकारों के लिए संघर्ष करने वाली आकर्षक व्यक्तित्व की धनी लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी को अपने हिजड़ा होने पर गर्व है। वे इसे अभिशाप नहीं मानती हैं। उनकी आत्मकथा के अंग्रेजी अनुवाद ‘मी हिजड़ा, मी लक्ष्मी’ का विमोचन नई दिल्ली विश्व पुस्तक मेले में किया गया था। लक्ष्मी के अनुसार उन्होंने कभी लिखने के बारे में नहीं सोचा था। लक्ष्मी के अनुसार - ‘मैं दो साल तक लगातार असमंजस में रही और उसके बाद इसे लिखने के लिए तैयार हूं। मैं हमेशा सोचती थी कि यह किताब कभी नहीं लिखी जा सकती।’ उनकी पुस्तक मराठी और गुजराती में पहले ही प्रकाशित हो चुकी है। सन् 2015 में उनकी यह आत्मकथा हिन्दी में ’मैं हिजड़ा, मैं लक्ष्मी’ के नाम से प्रकाशित हुई।
लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी पहली थर्ड जेंडर हैं जो संयुक्त राष्ट्र संघ में एशिया-प्रशांत क्षेत्रा का प्रतिनिधित्व करती हैं और टोरंटो में विश्व एड्स सम्मेलन जैसे अनेक मंचों पर अपने समुदाय और भारत का प्रतिनिधित्व कर चुकी हैं। वह इस समुदाय के समर्थन और विकास के लिए ‘अस्तित्व’ नाम का संगठन चलाती हैं।
लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी की आत्मकथा ने हिन्दी-पट्टी को चौंकाया। देखा जाए तो हिन्दी साहित्य में विमर्श के लिए एक विस्तृत आधार दे दिया।
 

A Gift of Goddess Lakshmi

सन् 2017 में मनोबी बंदोपाध्याय और झिमली मुखर्जी पांडेय द्वारा लिखी ‘ए गिफ्ट ऑफ गॉडेस लक्ष्मी’ प्रकाशित हुई। यह भी अपनी पहचान को परिभाषित करने और उपलब्धि के नए मानकों को निर्धारित करने के लिए एक ट्रांसजेंडर की असाधारण और साहसी कथा कही जा सकती है। सारांशतः कहा जाए तो जब एक लड़का बांदोपाध्याय परिवार में पैदा हुआ था, तो सभी खुश हुए। उसका नाम रखा गया आसन। आसन का जन्म दो लड़कियों के बाद हुआ था। यद्यपि, कुछ समय बाद लड़के ने अपने शरीर में अपर्याप्त जैसा कुछ महसूस करना शुरू कर दिया और अपनी पहचान पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। वह लडका हो कर भी स्वयं को लड़की जैसा अनुभव करता था। यह उसके लिए ही नहीं वरन उसके परिवार के लिए भी विचित्रा स्थिति को जन्म दे रहा था।
भाग्य के इस क्रूर मजाक को परिवार ने स्वीकार करने से इंकार कर दिया। लेकिन आसन पहले से ही मनोबी बनने की अपनी यात्रा शुरू कर चुका था। ईमानदारी और गहरी समझ के साथ, मनोबी एक पुरुष से एक महिला में अपने परिवर्तन स्वीकार करता गया। तमाम विरोधों, उपहासों और हतोत्साह करने वाले प्रयासों के बाद भी मनोबी ने थर्ड जेंडर की अपनी प्रकृति को स्त्री और पुरुष प्रकृति के बराबर सिद्ध करने का संघर्ष जारी रखा। उसने उच्चशिक्षा प्राप्त की और लड़कियों के कॉलेज में प्राचार्य के पद पर आसीन हो कर सिद्ध कर दिया कि थर्ड जेंडर मात्रा ताली बजा-बजा कर नाचने वाले उपेक्षित मनुष्य नहीं अपितु बुद्धिजीवी होते हैं। उन्हें आवश्यकता है तो सामाजिक सहयोग, विश्वास और अपनत्व की।

Third Gender Discourse

हिन्दियेत्तर के साथ ही 21वीं सदी के आरम्भिक दशक से अब तक हिन्दी में एंथ्रोपोलॉजिकल पुस्तकों के साथ ही कुछ आत्मकथाएं, कुछ जीवनियां और कुछ उपन्यास आए। कविताएं और कहानियां भी आईं। पाठकों ने सभी की ओर उत्सुकता एवं जिज्ञासा से देखा। स्पष्ट था कि वे थर्ड जेंडर की दुनिया को जानने, समझने को आतुर हैं, कुछ झिझक के साथ। यह झिझक भी दूर हो जाएगी एक दिन जब स्त्री, पुरुष और थर्ड जेंडर लेखक अपनी लेखनी से थर्ड जेंडर की गोपन दुनिया के हर दरवाजे, हर खिड़कियां खोल देंगे। एक दिन यह हो कर रहेगा क्योंकि थर्ड जेंडर विमर्श अब साहित्य के रास्ते चल पड़ा है जहां वह वैचारिक प्रतिबद्धता का अभिन्न अंग बन जाएगा।
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Reference:

1.     The Perfect Servant: Eunuchs and the Social Construction of Gender in Byzantium 1st Edition  by Kathryn M. Ringrose

2.     The Invisibles: A Tale of the Eunuchs of India by Zia Jaffrey

3.     Me Hijra, Me Laxmi by Laxmi Narayan Tripathi

4.     A Gift of Goddess Lakshmi by Manobi Bandopadhyay (Author), Jhimli Mukherjee Pandey (Author)

5.     The Truth about Me by A. Revathi (Author), V. Geetha (Translator)

6.     Hijras: the Labelled Deviants By S K Sharma

7.     Neither Man Nor Woman: The Hijras of India by Serena Nanda

 

रामकथा की वैश्विक सत्ता में निहित उसकी मूल्यवत्ता - डॉ. (सुश्री) शरद सिंह

October 6, 2018, 8:08 am

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Dr (Miss) Sharad Singh, Author, Historian and Social Worker

शोध-आलेख

रामकथा की वैश्विक सत्ता में निहित उसकी मूल्यवत्ता

- डॉ. (सुश्री) शरद सिंह

(लेखिका सागर, म.प्र. निवासी ‘प्राचीन भारत का सामाजिक एवं आर्थिक इतिहास’ तथा ‘खजुराहो की मूर्तिकला में सौंदर्यात्मक तत्व’ आदि विभिन्न विषयों पर पचास पुस्तकों की लेखिका, इतिहासविद्,साहित्यकार।)                                 

विशेष : यह लेख उस वक्तव्य का आलेख रूप है जो ‘‘वैश्विक जीवन मूल्य और रामकथा’’ विषय पर आयोजित अंतर्राष्ट्रीय सेमिनार में डॉ (सुश्री) शरद सिंह द्वारा अपने अतिथि-व्याख्यान में अप्रैल 2018 में शासकीय स्नातकोत्तर महाविद्यालय, गढ़ाकोटा (मध्यप्रदेश) में बोला गया था। सेमिनार के उपरांत महाविद्यालय के हिन्दी विभागाध्यक्ष डॉ घनश्याम भारती द्वारा संपादित सेमिनार पर केन्द्रित पुस्तक ‘‘वैश्विक जीवन मूल्य और रामकथा’’ में इसे संग्रहीत किया गया। 

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar (MP) - 23.04.2018

रामकथा को वैश्विक स्तर पर जो प्रतिष्ठा और लोकप्रियता मिली है वह इसकी मूल्यवत्ता को स्वतः सिद्ध करती है। विश्व-इतिहास और विश्व-साहित्य में राम के समान अन्य कोई पात्र कभी नहीं रहा। रामकथा की अपनी एक वैश्विक सत्ता है, अपनी एक अलग पहचान है। इसका सबसे बड़ा कारण यह है कि  रामकथा मात्र एक कथा नहीं वरन् जीवन जीने की सार्वभौमिक शैली है। इसमें मानवीय पारिवारिक संबंधों से ले कर जड़ एवं चेतन के पारस्परिक संबंधों की भी समुचित व्याख्या की गई है। रामकथा की यह भी विशेषता है कि इस पृथ्वी का कोई ऐसा तत्व नहीं है जो प्राणिरूप में इसमें समावेशित नहीं किया गया हो। प्राणहीन पाषाण अहिल्या के रूप में जीवन्त हो उठता है तो मृतकों की देह को खाने वाला गिद्ध पक्षी जटायु के रूप में श्रीराम और सीता की सहायता में दौड़ पड़ता है। समुद्र संवाद करता है तो जगत में उद्दण्ड प्राणि के रूप में पहचाने जाने वाले वानर रूपी बालि और सुग्रीव के रूप में न केवल शासनकर्त्ता के रूप में मिलते हैं वरन् समुद्र पर सेतु बांधने का अनुशासित कार्य भी करते दिखते हैं। स्त्री और पुरुष के इतने विविध रूप इस कथा में हैं जो किसी अन्य कथा में देखने को नहीं मिलते हैं।  यह एक ऐसी कथा है जिसमें श्रीराम मर्यादा पुरुषोत्तम, आदर्श राजा, आज्ञाकारी पुत्र और आदर्श पति होने के साथ ही महान योद्धा भी हैं। वे धैर्यवान हैं तो भावुक भी हैं। राम एक ऐसे चरित्र हैं जिनकी दृष्टि में कोई छोटा या बड़ा नहीं है, कोई अस्पृश्य नहीं है और न ही कोई उपेक्षित है। रामकथा में श्रीराम के द्वारा अधर्म पर धर्म की और असत्य पर सत्य की विजय की जिस प्रकार स्थापना की गई है उससे समूचा विश्व प्रभावित होता आया है। 

Dr Sharad Singh In International Conference 23.04.2018

वाल्मीकि रचित रामायण अतिरिक्त भारत में जो अन्य रामायण लोकप्रिय हैं, उनमें ‘अध्यात्म रामायण’, ‘आनन्द रामायण’, ‘अद्भुत रामायण’, तथा तुलसीकृत ‘रामचरित मानस’ आदि विशेष उल्लेखनीय हैं। वाल्मीकिकृत रामायण के उपरान्त रामकथा में दूसरा प्राचीन ग्रन्थ है ‘अध्यात्म रामायण’। वाल्मीकि में जहां हमें मानवीय तत्व अधिक दिखाई देता है, वहीं ‘अध्यात्म रामायण’ में राम का ईश्वरीय तत्व सामने आता है। इसीलिए ‘आध्यात्म रामायण’ को विद्वानों द्वारा ‘ब्रह्मांड-पुराण’ के उत्तर-खंड के रूप में भी स्वीकारा किया गया है। वहीं, ‘आनन्द रामायण’ में भक्ति की प्रधानता है। इसमें राम की विभिन्न लीलाओं तथा उपासना सम्बन्धी अनुष्ठानों की विशेष चर्चा है। ‘अद्भुत रामायण’ में रामकथा के कुछ नए कथा-प्रसंग मिलते हैं। इसमें सीता माता की महत्ता विशेष रूप में प्रस्तुत की गयी है। उन्हें ‘आदिशक्ति और आदिमाया’ बतलाया गया है, जिसकी स्तुति स्वयं राम भी सहस्रनाम स्तोत्र द्वारा करते हैं। लोकभाषा में होने के कारण तुलसीकृत ‘रामचरित मानस’ की लोकप्रियता आधुनिक समाज में सर्वाधिक है। इसने रामकथा को जनसाधारण में अत्यधिक लोकप्रिय बना दिया। इसमें भक्ति-भाव की प्रधानता है तथा राम का ईश्वरीय रूप अपनी समग्रता के साथ सामने आया है। वस्तुतः ‘रामचरित मानस’ उत्तर भारत में रामलीलाओं के मंचन का आधार बनी।

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar - 23.04.2018

रामकथा ने भारतीय मात्र भू-भाग पर ही राज नहीं किया अपितु भारत की सीमाओं को लांघती हुई उसने विदेशों में भी अपनी सत्ता स्थापित की। राजनीतिक सत्ता को परिवर्तन यानी तख़्तापलट का भय होता है किन्तु ज्ञान की सत्ता को चिरस्थायी होती है, उसे किसी प्रकार का भय नहीं होता। इसीलिए जिन देशों में धार्मिक एवं राजनीतिक परिवर्तन हुए तथा भीषण रक्तपात हुए वहां भी रामकथा ने अपना प्रभाव सतत बनाए रखा। प्राचीन भारत और उसके निकटवर्ती क्षेत्रों में आर्य संस्कृति तथा उसके साथ रामकथा का जो प्रचार-प्रसार हुआ, वह आज भी यथावत स्थित है। युग, परिस्थिति और धर्म परिवर्तन के बावजूद विभिन्न क्षेत्रों में रामकथा के प्रभाव में कोई कमी नहीं आयी है। इसके विपरीत उसमें वृद्धि ही हुई है। मुस्लिम बहुल इंडोनेशिया में तो रामायण को राष्ट्रीय पवित्र पुस्तक का गौरव प्राप्त है। भारत के न्यायालयों में जो स्थान ‘भगवद्गीता’ को प्राप्त है, इंडोनेशिया में वहीं स्थान ‘रामायण’ को मिला हुआ है। वहां ‘रामायण’ पर हाथ रखकर सत्यता की शपथ ली जाती है। इंडोनेशिया में प्रचलित रामकथा के ग्रन्थ का नाम है ‘काकाविन रामायण’। इसमें 26 सर्ग तथा 2778 पद हैं। ‘काकाविन रामायण’ के आधार पर इंडोनेशिया में राम की अनेक प्राचीन प्रतिमाएं मिलती हैं।

Dr Sharad Singh In International Conference 23.04.2018

एशिया के अनेक देशों में रामकथा प्रचलित है जिसमें वहां की जीवन, धर्म, संस्कृति की दलग ही छाप है। जिसके कारण रामकथा को एक वैश्वि स्वरूप मिला है। जिन देशों में लगभग सौ वर्ष से भी पहले पहले राम-कथा पहुंची, उसमें चीन, तिब्बत, जापान, इण्डोनेशिया, थाईलैंड, लाओस, मलेशिया, कम्बोडिया, श्रीलंका, फिलीपिन्स, म्यानमार, रूस आदि देश प्रमुख हैं।
जापान में 12वीं शताब्दी में रचित ‘होबुत्सुशु’ नामक ग्रन्थ में रामायण की कथा जापानी में मिलती है। लेकिन ऐसे प्रकरण भी हैं, जिनसे कहा जा सकता है कि जापानी इससे पूर्व भी राम-कथा से परिचित थे। वैसे आधुनिक अनुसंधानों से यह ज्ञात हुआ कि विगत एक हजार वर्ष से प्रचलित ‘दोरागाकु’ नाट्य-नृत्य शैली में राम-कथा मिलती है। 10 वीं शताब्दी में रचे ग्रन्थ ‘साम्बो-ए-कोताबा’ में दशरथ और श्रवणकुमार का प्रसंग मिलता है। ‘होबुत्सुशु’ की राम-कथा और ‘रामायण’ की कथा में भिन्न है। जापानी कथा में शाक्य मुनि के वनगमन का कारण निरर्थक रक्तपात को रोकना है। वहां लक्ष्मण साथ नहीं है, केवल सीता ही उनके साथ जाती है। सीता-हरण में स्वर्ण-मृग का प्रसंग नहीं है, अपितु रावण योगी के रूप में राम का विश्वास जीतकर उनकी अनुपस्थिति में सीता को उठाकर ले जाता है। रावण को ड्रैगन (सर्पराज)-के रूप में चित्रित किया गया है, जो चीनी प्रभाव है। यहां हनुमान के रूप में शक्र (इन्द्र) हैं और वही समुद्र पर सेतु-निर्माण करते हैं। कथा का अन्त भी मूल राम-कथा से भिन्न है।

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha

इंडोनेशिया में बाली का हिंदू और जावा-सुमात्रा के मुस्लिम, दोनों ही राम को अपना नायक मानते हैं। जाकार्ता से लगभग 15 मील की दूरी पर स्थित प्राम्बनन का मंदिर इस बात का साक्षी है, जिसकी प्रस्तर भित्तियों पर संपूर्ण रामकथा उत्कीर्ण है।
थाईलैंड में रामकथा को इस तरह आत्मसात किया गया कि उन्हें धीरे-धीरे यह लगने लगा कि राम-कथा की सृजन उनके ही देश में हुआ था। वहां जब भी नया शासक राजसिंहासन पर आरूढ़ होता है, वह उन वाक्यों को दोहराता है, जो राम ने विभीषण के राजतिलक के अवसर पर कहे थे।  यह मान्यता है कि वहां राम के छोटे पुत्र कुश के वंशज सम्राट “भूमिबल अतुल्य तेज” राज्य कर रहे हैं, जिन्हें नौवां राम कहा जाता है। थाईलैंड में “अजुधिया” “लवपुरी” और “जनकपुर” जैसे नाम वाले शहर हैं। सन् 1340 ई. में राम खरांग नामक राजा के पौत्र थिवोड ने राजधानी सुखोथाई (सुखस्थली) को छोड़कर ‘अयुधिया’ अथवा ‘अयुत्थय’ (अयोध्या) की स्थापना की थी। उल्लेखनीय है कि राम खरांग के पश्चात् राम प्रथम, राम द्वितीय के क्रम में नौ शासकों के नाम राम-शब्द की उपाधि से विभूषित रहे। थाईलैंड में रामकथा पर आधारित ग्रंथ ‘रामकियेन’ है। ‘रामकियेन’ का अर्थ होता है राम की कीर्ति। भारतीय ‘रामलीला’ की भांति ‘रामकियेन’ नाट्यरूप में भी लोकप्रिय है। 

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha

म्यांमार में प्रथम रचना सत्राहवीं शताब्दी की ‘रामवस्तु’ के रूप में मिलती है और इसमें राम कथा को बौद्ध जातक कथाओं की भांति प्रस्तुत किया गया है। इसके नायक बोधिसत्व राम हैं, जो कि तुषित स्वर्ग से देवताओं की प्रार्थना पर अवतरित हुए हैं। दूसरी रचना ‘महाराम’ है, जिसका रचनाकाल अठारहवीं शताब्दी के अन्त अथवा उन्नीसवीं शताब्दी के आरम्भ माना जाता है। यह कृति भी गद्य में है। तीसरी प्रमुख कृति है ‘राम-तोन्मयो’। जो 1904 ईं. में साया-हत्वे द्वारा लिखी गई। इन कृतियों के अतिरिक्त रामकथा पर आधारित जो ग्रंथ मिलते हैं वे हैं- ‘राम-ताज्यी’, ‘राम-भगना’, ‘राम-तात्यो’, ‘थिरी राम’, ‘पोन्तव राम’ तथा ‘पोन्तव राम-लखन’। इसके अतिरिक्त म्यानमार में 1767 ई. से थामाप्वे नामक रामलीला भी खेली जाती है।

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha

कम्बोडिया यानी वर्तमान कम्पूचिया में पहली शताब्दी से ही रामकथा की लोकप्रियता के प्रमाण मिलते हैं। ‘रामकेर’ या ‘रामकेर्ति’ कम्बोडिया का अत्यधिक लोकप्रिय महाकाव्य है, जिसने यहां की कला, संस्कृति, साहित्य को प्रभावित किया है। छठी सातवीं शताब्दी के मंदिरों तथा शिलालेखों में रामकथा से संबंधित विवरण मिलते हैं। कम्बोडिया में आज भी यह रामकथा सत्य एवं न्याय की विजय की प्रतीत मानी जाती है। कम्बोडिया में राम के महत्व का जीता-जागता सबूत है अंगकोरवाट, जो दक्षिण-पूर्व एशिया में भारतीय संस्कृति का सबसे बड़ा प्रतीक है। यहां बुद्ध शिव, विष्णु, राम आदि सभी भारतीय देवों की मूर्तियां पाई जाती हैं। इसका निर्माण ग्यारहवीं शताब्दी में सूर्यवर्मन द्वितीय ने करवाया था। इस मंदिर में कई भाग हैंकृअंगकोरवाट, अंगकोर थाम, बेयोन आदि। अंगकोरवाट में रामकथा के अनेक प्रसंग दीवारों पर उत्कीर्ण हैं। जैसे सीता की अग्नि परीक्षा, अशोक वाटिका में रामदूत हनुमान का आगमन, लंका में राम-रावण युद्ध, वालि-सुग्रीव युद्ध आदि यहां की रामायण का नाम रामकेर है, जो थाई रामायण से बहुत मिलती-जुलती है।
फिलीपीन्स में रामकथा ‘महारादिया लावना’ के रूप् में लिती है जो 13वीं-14वीं शताब्दी की कृति मानी जाती है। यहां की राम-कथा में राम को मन्दिरी, लक्ष्मण को मंगवर्न, सीता को मलाइला तिहाइया कहा जाता है। फिलीपीन्स की राम-कथा में भी असत्ंय पर सत्य की विजय दिखाई गयी है। इसमें भी रावण असत का प्रतीक है जो सत्य से पराजित होता है। यद्यपि इसमें रावण की मृत्यु की कथा नहीं है।
मलेशिया में ‘मलय रामायण’ की प्राचीनतम प्रति सन् 1633 ई. में बोदलियन पुस्तकालय में संग्रहीत की गयी थी। विशेष बात यह कि यह अरबी लिपि में है और मुस्लिम देश होने पर भी वहां भारतीय संस्कृति का प्रभाव रहा है। मलेशिया में रामकथा का प्रचार अभी तक है। वहां मुस्लिम भी अपने नाम के साथ अक्सर राम लक्ष्मण और सीता नाम जोडते हैं। मलय रामकथा ‘हिकायत सेरी राम’ के नाम से भी मिलती है जिसमें रावण के चरित्र से लेकर रामजन्म, सीताजन्म, रामसीता विवाह, राम वनवास, सीताहरण और सीता की खोज, युद्ध, सीता त्याग तथा राम-सीता के पुनर्मिलन तक की कथा है।
लाओस लाओस में राम-कथा संगीत, नृत्य, चित्रकारी, स्थापत्य और साहित्य की धरोहर के रूप में ताड़-पत्रों पर सुरक्षित है। यहां राम-कथा ‘फालम’ और ‘पोम्पचाक’ के नाम से मिलती है। ‘फालम’ एक जातक-काव्य है जिसमें भगवान बुद्ध जेतवन में एकत्र भिक्षुओं को श्रीराम की कथा सुनाते हैं।
तिब्बत में राम-कथा ‘अनामक जातक’ तथा ‘दशरथ जातक’ के रूप में स्थापित हुई। डॉ. कामिल बुल्के के अनुसार यद्यपि तिब्बत में राम-कथा बौद्ध-कथाओं के रूप में पहुंची थी, तथापि इस पर गुणभद्र के ‘उत्तरपुराण’ तथा ‘गुणाढ्य’ की रचना में सीता रावण की पुत्री बतायी गयी है। मंगोलिया में प्रचलित रामकथा बौद्ध राम-कथाओं पर आधारित है। मंगोलिया में राम-कथा राजा जीवक की कथा है, जो आठ अध्यायों में विभक्त है। इस कथा की छः पुस्तकें लेनिनग्राद पुस्तकालय में सुरक्षित हैं। श्रीलंका में राम-कथा का कोई विशेष ग्रन्थ नहीं मिलता। फिर भी कुमारदास का ‘जानकीहरण’ उल्लेखनीय है।
दुनिया के अनेक देशों में ‘रामायण’ के अनुवाद को बड़े चाव से पढ़ा जाता है। अंग्रेजी में तुलसीदासकृत रामायण का पद्यानुवाद पादरी एटकिंस ने किया जो बहुत लोकप्रिय है। फ्रांसीसी विद्वान गासां दतासी ने 1839 में रामचरित् मानस के सुंदर कांड का अनुवाद किया। फ्रांसीसी भाषा में मानस के अनुवाद की धारा पेरिस विश्विविद्यालय के श्री वादि विलन ने आगे बढाई। रूसी भाषा में मानस का अनुवाद करके अलेक्साई वारान्निकोव ने रामकथा को इस तरह आत्मसात किया कि उनकी समाधि पर मानस की अर्द्धाली ‘भलो भलाहिह पै लहै’ लिखी गई है। उनकी यह समाधि उनके गांव कापोरोव में स्थित है। चीन में वाल्मीकि रामायण और रामचरित मानस दोनों का पद्यानुवाद हो चुका है। इसके अलावा डच, जर्मन, स्पेनिश, जापानी आदि भाषाओं में भी रामायण के अनुवाद हुए हैं। जहां तक रामकथा पर व्यापक चिंतन का प्रश्न है तो अब तक 14 देशों में 18 से अधिक रामायण सम्मेलन हो चुके हैं। विद्वानों का यह भी मानना है कि ग्रीस के कवि होमर का प्राचीन काव्य ‘इलियड’ तथा रोम के कवि नोनस की कृति ‘डायोनीशिया’ की रामकथा में अद्भुत समानता है।
सारांशतः यह बात अकाट्य रूप से कही जा सकती है कि रामकथा की वैश्विकसत्ता अद्वितीय है ओर वैश्विक जनमानस को जिस कथा ने सर्वाधिक प्रभावित किया है वह रामकथा ही है। रामकथा में जो राजनीतिक एवं सांस्कृतिक अवधारणाएं हैं वे विश्व में व्याप्त आतंकवाद एवं राजनीतिक क्लेश समाप्त कर सकती हैं यदि उन्हें आत्मसात किया जाए। सच तो यह है कि यह कालजयी कथा सच्चे अर्थों में विश्व को एक सुंदर एवं संस्कारी ग्लोबल गांव बनाने की क्षमता रखती है।

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar - 23.04.2018

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 ‘‘वैश्विक जीवन मूल्य और रामकथा’’ शोध संग्रह में प्रकाशित लेख....

Ramkatha Ki Vaishik Satta Me Nihit Usaki Mulyavatta – Dr (Miss) Sharad Singh in the book - Vaishvik Jeevan Mulya Aur Ramkatha

Ramkatha Ki Vaishik Satta Me Nihit Usaki Mulyavatta – Dr (Miss) Sharad Singh in the book - Vaishvik Jeevan Mulya Aur Ramkatha

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Ramkatha Ki Vaishik Satta Me Nihit Usaki Mulyavatta – Dr (Miss) Sharad Singh in the book - Vaishvik Jeevan Mulya Aur Ramkatha Book Cover

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar (MP) - 23.04.2018

Dr Sharad Singh with Dr Shyam Sundar Dubey In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar (MP) - 23.04.2018

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar (MP) - 23.04.2018

Dr Sharad Singh In International Conference On Ram Katha at Govt College Garhakota, Sagar (MP) - 23.04.2018

संस्मरण - 1 .. सच कहते थे नाना जी - डॉ शरद सिंह

November 16, 2018, 3:09 am

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Dr (Miss) Sharad Singh, Book Author and Social Worker

मेरे नाना ठाकुर संत श्यामचरण सिंह के कारण मुझे बचपन से अख़बार पढ़ने की आदत पड़ी। सच कहा जाए तो मैंने स्कूल की किताबें पढ़ना बाद में सीखा और अख़बार पढ़ना पहले सीख लिया था। कारण यह था कि मेरे नाना जी को मोतियाबिंद हो गया था। वे स्वतंत्रतासंग्राम सेनानी थे। पक्के गांधीवादी।

Dr Sharad Singh's Grandfather Freedom Fighter Thakur Sant Shyam Charan Singh

 आजादी की लड़ाई की धुन में उन्होंने खुद की सेहत पर ध्यान ही नहीं दिया और असमय मोतियाबिंद की चपेट में आ गए। उन दिनों मोतियाबिंदका ऑपरेशन कराना जोखिम भरा माना जाता था। लिहाजा रोग बढ़ता गया और नानाजी को दिखाई देना कम हो गया। लेकिन समाचारों के मामले में वे हमेशा जागरुक रहते थे। सवेरे से अख़बार पढ़ना उनकी आदत थी किन्तु जब से दृष्टि कमज़ोर हुई, मेरी और मेरी दीदी वर्षा सिंहकी यह ड्यूटी थी कि उन्हें अख़बार पढ़ कर सुनाया करें। 

उन दिनों मुझे समाचारों की तो समझ थी नहीं लेकिन अख़बार पढ़ कर सुनाना एक विशेष काम लगता था। बड़ा मज़ा आता था उस समय जब मेरी सहेलियां पूछतीं कि तुम सुबह क्या करती हो? और मैं गर्व से कहती मैं अख़बार पढ़ती हूं। पढ़ कर सुनाने वाली बात गोलमाल रहती। मेरी सहेलियां मुंह बाए मेरी ओर ताकती रह जातीं। 

Daink Aaj News Paper

उन दिनों हमारे घर वाराणसी से प्रकाशित होने वाला दैनिक ‘आज’ समाचार पत्र डाक द्वारा आया करता था। पोस्टमेन की कृपा से कभी-कभी नागा हो जाता और फिर चार अंक इकट्ठे आ जाते। फिर भी उन दिनों रेडियो के अलावा अख़बार ही समाचार के माध्यम होते थे, इसलिए बासी अख़बार भी ताज़ा ही रहता। नाना जी बड़े चाव से सुनते और जब कोई परिचित घर आता तो उससे समाचारों के बारे में चर्चा-परिचर्चा करते।
मैंने बचपन में दैनिक ‘आज’ में गाजापट्टीकी समस्या के बारे में पढ़ा था। उस समय मुझे रत्तीभर पता नहीं था कि ये गाजापट्टी है कहां। आज सोचती हूं तो लगता कि हे भगवान ये समस्या तो वर्षों पुरानी है! इसी तरह के कई राजनीतिक और आर्थिक मुद्दे आज इसीलिए चौंकाते हैं कि जिस समस्या के बारे में मैंने अपने बचपन में पढ़ा था, वह आ तक बरकरार है। हम इंसान समस्याओं को शायद ख़त्म ही नहीं करना चाहते हैं।
नानाजी कहा करते थे-‘‘लड़ाई-झगड़े से कोई हल नहीं निकलता, यदि निकलता होता तो महात्मा गांधी अहिंसा का रास्ता नहीं चुनते। वे जानते थे कि शांति से निकाला गया हल स्थायी रहता है।’’
सच कहते थे नाना जी!!!

#Memoir of Dr Sharad Singh

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